RT 23 Δεκ, 2022
Γιατί οι Ουκρανοί εθνικιστές και το κράτος διώκουν τους ενορίτες της μεγαλύτερης εκκλησίας της χώρας
ΦΩΤΟ: Κίεβο, Ουκρανία.
«Αν πιστεύεις στον Θεό, σε ικετεύω, φύγε από την εκκλησία, άσε με να θάψω τον γιο μου!» μια θλιμμένη γυναίκα ουρλιάζει, γονατισμένη στο χιόνι μπροστά στον ιερέα. Είναι περικυκλωμένος από Ουκρανούς αξιωματούχους και μαχητές εδαφικής άμυνας που βρίσκονται εκεί για να τον βοηθήσουν να καταλάβει την εκκλησία. Μια γυναίκα τον παρακαλεί στα Ουκρανικά να σταματήσει. Ο γιος της, που πήγε στο μέτωπο και πέθανε στις μάχες για την πόλη Μπαχμούτ, προσευχήθηκε σε αυτήν την εκκλησία και τώρα η μητέρα θέλει να τον αποχαιρετήσει. «Δεν με άφησες να προσευχηθώ μπροστά στην εικόνα χθες, οι άντρες σου με χτύπησαν. Σε παρακαλώ να φύγεις, άσε με να θάψω τον Βολόντια!».
Τόσο η γυναίκα όσο και ο ιερέας είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αλλά δεκαετίες, ακόμη και αιώνες, πολιτικής και εκκλησιαστικής αναταραχής στο έδαφος της σύγχρονης Ουκρανίας έχει δημιουργήσει ένα χάσμα μεταξύ των πιστών που έχει διευρυνθεί από την έναρξη της στρατιωτικής επίθεσης της Ρωσίας, στις αρχές του έτους.
Γιατί οι Ουκρανοί εθνικιστές και το κράτος διώκουν τους ενορίτες της μεγαλύτερης εκκλησίας της χώρας
ΦΩΤΟ: Κίεβο, Ουκρανία.
«Αν πιστεύεις στον Θεό, σε ικετεύω, φύγε από την εκκλησία, άσε με να θάψω τον γιο μου!» μια θλιμμένη γυναίκα ουρλιάζει, γονατισμένη στο χιόνι μπροστά στον ιερέα. Είναι περικυκλωμένος από Ουκρανούς αξιωματούχους και μαχητές εδαφικής άμυνας που βρίσκονται εκεί για να τον βοηθήσουν να καταλάβει την εκκλησία. Μια γυναίκα τον παρακαλεί στα Ουκρανικά να σταματήσει. Ο γιος της, που πήγε στο μέτωπο και πέθανε στις μάχες για την πόλη Μπαχμούτ, προσευχήθηκε σε αυτήν την εκκλησία και τώρα η μητέρα θέλει να τον αποχαιρετήσει. «Δεν με άφησες να προσευχηθώ μπροστά στην εικόνα χθες, οι άντρες σου με χτύπησαν. Σε παρακαλώ να φύγεις, άσε με να θάψω τον Βολόντια!».
Τόσο η γυναίκα όσο και ο ιερέας είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αλλά δεκαετίες, ακόμη και αιώνες, πολιτικής και εκκλησιαστικής αναταραχής στο έδαφος της σύγχρονης Ουκρανίας έχει δημιουργήσει ένα χάσμα μεταξύ των πιστών που έχει διευρυνθεί από την έναρξη της στρατιωτικής επίθεσης της Ρωσίας, στις αρχές του έτους.
το σχετικό βίντεο
https://www.youtube.com/watch?v=sTrB0TP6YW4
Στην Ουκρανία, που θεωρείται ορθόδοξη χριστιανική χώρα, δεν αισθάνονται όλοι οι πιστοί άνετα και ασφαλείς. Αυτό οφείλεται σε ενέργειες του κράτους.
Το RT διερευνά γιατί το Κίεβο έχει ξεχάσει τον όρκο του Χριστιανισμού να «αγαπάς τον πλησίον σου» και γιατί οι πιστοί είναι έτοιμοι να χρησιμοποιήσουν βία εναντίον των δικών τους.
Ξένοι μεταξύ των δικών τους
Ιστορικά, η θρησκευτική κατάσταση στην Ουκρανία ήταν πάντα τεταμένη. Κάθε πολιτική κρίση έχει οδηγήσει σε διάσπαση της εκκλησίας: ο ίδιος ο σχηματισμός του κράτους, το Euromaidan του 2014, η δημιουργία της νέας Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας το 2018.
Η Ουκρανία δεν είχε ποτέ μια ενωμένη Ορθόδοξη Εκκλησία και το εθνικιστικό τμήμα της κοινωνίας αναζητούσε εδώ και καιρό μια ενωμένη Ορθόδοξη Εκκλησία. Η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας (UOC-MP) ήταν για πολλά χρόνια το πιο ενεργό δόγμα, αλλά αναγκάστηκε να αποκρούσει τις κατηγορίες ότι «εργάζεται για τη Μόσχα» λόγω της επίσημης υποταγής της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Η επίθεση της Ρωσίας έχει προκαλέσει έναν γύρο επιθετικότητας κατά του UOC, με τις κατηγορίες ότι «εργάζεται για τη Ρωσία» και «υπηρετεί το Κρεμλίνο» ακούγονται με ανανεωμένο σθένος. Εν τω μεταξύ, το Κίεβο έχει κάνει τον αγώνα ενάντια στο UOC πολιτικό.
Αμέσως μετά την έναρξη της στρατιωτικής επιχείρησης, άρχισε η βίαια κατάληψη εκκλησιών σε πολλές περιοχές της Ουκρανίας. Τον Μάρτιο, ένοπλοι υποστηρικτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (OCU), που ιδρύθηκε υπό τον προηγούμενο πρόεδρο, Πέτρο Ποροσένκο, διέκοψαν μια λειτουργία στην εκκλησία Ποκρόφσκι της περιοχής Τσερκάσι. Άρχισαν καυγά, επιτέθηκαν στον ιερέα και τον έσυραν έξω από την εκκλησία. Στις 7 Μαρτίου, η OCU κατέλαβε την εκκλησία Anno-Zachatievsky στην περιοχή Ivano-Frankovsk. Οι αντίπαλοι του UOC ήρθαν στην εκκλησία, έδιωξαν τους παρευρισκόμενους, αποκαλώντας τους «ενορίτες του επιτιθέμενου» και άλλαξαν τις κλειδαριές σε όλες τις πόρτες.
Στην Ουκρανία, που θεωρείται ορθόδοξη χριστιανική χώρα, δεν αισθάνονται όλοι οι πιστοί άνετα και ασφαλείς. Αυτό οφείλεται σε ενέργειες του κράτους.
Το RT διερευνά γιατί το Κίεβο έχει ξεχάσει τον όρκο του Χριστιανισμού να «αγαπάς τον πλησίον σου» και γιατί οι πιστοί είναι έτοιμοι να χρησιμοποιήσουν βία εναντίον των δικών τους.
Ξένοι μεταξύ των δικών τους
Ιστορικά, η θρησκευτική κατάσταση στην Ουκρανία ήταν πάντα τεταμένη. Κάθε πολιτική κρίση έχει οδηγήσει σε διάσπαση της εκκλησίας: ο ίδιος ο σχηματισμός του κράτους, το Euromaidan του 2014, η δημιουργία της νέας Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας το 2018.
Η Ουκρανία δεν είχε ποτέ μια ενωμένη Ορθόδοξη Εκκλησία και το εθνικιστικό τμήμα της κοινωνίας αναζητούσε εδώ και καιρό μια ενωμένη Ορθόδοξη Εκκλησία. Η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας (UOC-MP) ήταν για πολλά χρόνια το πιο ενεργό δόγμα, αλλά αναγκάστηκε να αποκρούσει τις κατηγορίες ότι «εργάζεται για τη Μόσχα» λόγω της επίσημης υποταγής της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Η επίθεση της Ρωσίας έχει προκαλέσει έναν γύρο επιθετικότητας κατά του UOC, με τις κατηγορίες ότι «εργάζεται για τη Ρωσία» και «υπηρετεί το Κρεμλίνο» ακούγονται με ανανεωμένο σθένος. Εν τω μεταξύ, το Κίεβο έχει κάνει τον αγώνα ενάντια στο UOC πολιτικό.
Αμέσως μετά την έναρξη της στρατιωτικής επιχείρησης, άρχισε η βίαια κατάληψη εκκλησιών σε πολλές περιοχές της Ουκρανίας. Τον Μάρτιο, ένοπλοι υποστηρικτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (OCU), που ιδρύθηκε υπό τον προηγούμενο πρόεδρο, Πέτρο Ποροσένκο, διέκοψαν μια λειτουργία στην εκκλησία Ποκρόφσκι της περιοχής Τσερκάσι. Άρχισαν καυγά, επιτέθηκαν στον ιερέα και τον έσυραν έξω από την εκκλησία. Στις 7 Μαρτίου, η OCU κατέλαβε την εκκλησία Anno-Zachatievsky στην περιοχή Ivano-Frankovsk. Οι αντίπαλοι του UOC ήρθαν στην εκκλησία, έδιωξαν τους παρευρισκόμενους, αποκαλώντας τους «ενορίτες του επιτιθέμενου» και άλλαξαν τις κλειδαριές σε όλες τις πόρτες.
το σχετικό βίντεο
https://www.youtube.com/watch?v=ZSberQqpTm0
Ένα μεγάλο σκάνδαλο σημειώθηκε αυτό το μήνα στο Ivano-Frankovsk. Στον μοναδικό καθεδρικό ναό του UOC στην πόλη, τελέστηκε εκκλησιαστική λειτουργία με τη συμμετοχή του νέου τοπικού επισκόπου Nikita Storozhuk. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, αντίπαλοι του UOC εισέβαλαν στην εκκλησία για να κανονίσουν μια πρόκληση και να διακόψουν τη λειτουργία. «Μακριά με τον ιερέα της Μόσχας», «Η KGB της Μόσχας επιστρέψτε στη Μόσχα», φώναξαν οι προβοκάτορες, οι οποίοι συγκεντρώθηκαν μετά από κάλεσμα του συμβούλου του δημάρχου του Ιβάνο-Φρανκόφσκ, Ναζάρ Κισάκ. Μερικοί πιστοί έφυγαν από τη λειτουργία με ματωμένα πρόσωπα, σπασμένες μύτες και άλλα τραύματα.
Οι βίαιες καταλήψεις εκκλησιών στην Ουκρανία έχουν γίνει τακτικό φαινόμενο. Από τον Φεβρουάριο έως τον Αύγουστο, περισσότερες από 250 εκκλησίες σε όλη τη χώρα κατασχέθηκαν από υποστηρικτές του OCU, σύμφωνα με το τμήμα ενημέρωσης και εκπαίδευσης του UOC. Επίσημα στατιστικά στοιχεία για όλη τη διάρκεια της σύγκρουσης δεν έχουν ακόμη αποκαλυφθεί.
Η εκκλησία δέχεται πιέσεις και από το κράτος. Πολλά μοναστήρια στην Ουκρανία έχουν δεχθεί επιδρομές: η Λαύρα Pechersk του Κιέβου, η Μονή της Αγίας Τριάδας Κορέτσκι, η Μονή Κυρίλλου και Μεθοδίου. Πρόσφατα, η Υπηρεσία Ασφαλείας της Ουκρανίας (SBU) ανακοίνωσε επιδρομές σε τρεις επισκοπές της χώρας – στις Περιφέρειες Zhytomir, Rovensk και Transcarpathian, με τις περιφέρειες Cherkasy και Volyn να προστέθηκαν αργότερα στον κατάλογο. Οι λόγοι που αναφέρθηκαν ήταν «μέτρα αντικατασκοπείας», «ο αγώνας κατά των ρωσικών ειδικών υπηρεσιών» και «η αναζήτηση λογοτεχνίας υπέρ του Κρεμλίνου».Ένα βιβλίο προσευχής, εκκλησιαστική λογοτεχνία στα ρωσικά ή, για παράδειγμα, μια εικόνα ενός αγιοποιημένου αγίου - του Ρώσου αυτοκράτορα Νικολάου Β' - όλα μετρήθηκαν ως απόδειξη αντι-ουκρανικής δραστηριότητας.
Ουκρανοί απατεώνες λένε ότι αναζητούν «προδότες του ουκρανικού λαού» μεταξύ των κληρικών του UOC του Πατριαρχείου Μόσχας. Στις 5 Αυγούστου 2022, η SBU συνέλαβε έναν ιερέα του UOC, τον Sergey Tarasov. Η κόρη του είπε ότι οι δυνάμεις ασφαλείας ήρθαν στο σπίτι του, τον έψαξαν και τον κατηγορούσαν για προδοσία. Αργότερα, το σώμα του βρέθηκε σε ένα από τα νεκροτομεία του Κιέβου με τραυματική εγκεφαλική βλάβη.
Οι ανώτατοι κληρικοί του UOC έχουν επίσης τεθεί υπό παρακολούθηση από τις ουκρανικές δυνάμεις ασφαλείας. Στις 7 Νοεμβρίου, η SBU κατηγόρησε τον Μητροπολίτη του UOC στην περιοχή Vinnytsia για «υποκίνηση θρησκευτικής διχόνοιας και προσβολή των συναισθημάτων των πολιτών». Και στις 2 Δεκεμβρίου, είπε ότι υποπτευόταν ότι ο Μητροπολίτης της επισκοπής Kirovograd της UOC είχε απόψεις «υπέρ του Κρεμλίνου». Τα ονόματα των μητροπολιτών δεν έχουν γίνει γνωστά παρά τον υψηλό βαθμό τους.
Διαμάχη Κιέβου-Λαύρας Πετσέρσκ
Η απόπειρα κατάληψης της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ – το κύριο ορθόδοξο ιερό της Ουκρανίας, που ανήκει στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας – είναι μια ξεχωριστή ιστορία. Πραγματοποιήθηκαν επιδρομές στο έδαφός της, τις οποίες η SBU εξήγησε ως αναγκαίες «για να αποτραπεί η χρήση της Λαύρας ως κυψέλης του «ρωσικού κόσμου». Μια εβδομάδα μετά, αξιωματικοί της SBU έψαξαν τον ηγούμενο της Λαύρας, Μητροπολίτη Πάβελ.
Αυτή τη στιγμή εξετάζεται η νομική μεταφορά της Λαύρας στην υπαγωγή της νέας ουκρανικής εκκλησίας. Στις αρχές Δεκεμβρίου, ο χάρτης του μοναστηριού της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ εμφανίστηκε στο κρατικό μητρώο της Ουκρανίας και ένας εκπρόσωπος της OCU ανακοίνωσε την επανεγγραφή της Λαύρας σε νέο ιδιοκτήτη. Ωστόσο, ο υπουργός Πολιτισμού της Ουκρανίας Alexander Tkachenko διέψευσε αργότερα αυτές τις πληροφορίες, χαρακτηρίζοντας το περιστατικό όχι μεταβίβαση, αλλά «εγγραφή νομικής οντότητας της OCU στην επικράτεια του καταφυγίου της Λαύρας του Κιέβου Pechersk».
Η δημιουργία μιας «παράλληλης» νομικής οντότητας μπορεί να χρησιμοποιηθεί από την OCU σε μελλοντικές απαιτήσεις ιδιοκτησίας σχετικά με τη Λαύρα. Σε συνδυασμό με τις επιδρομές, ο Βλαντιμίρ Ζελένσκι αποφάσισε να απαγορεύσει τις θρησκευτικές οργανώσεις «που συνδέονται με κέντρα επιρροής στη Ρωσία». Ακόμη και οι δικηγόροι του Verkhovna Rada δεν συμφώνησαν με την πρωτοβουλία, λέγοντας ότι παραβιάζει το σύνταγμα και θα οδηγήσει σε «θρησκευτική ένταση στην κοινωνία». Ωστόσο, εάν ο νόμος εγκριθεί, η μοίρα της Λαύρας του Κιέβου Pechersk θα σφραγιστεί.
φωτο: Άποψη από το καμπαναριό στο μοναστηριακό συγκρότημα του μοναστηριού των σπηλαίων του Κιέβου, Ουκρανία.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας έχει αντιμετωπίσει άνευ προηγουμένου πίεση στη σύγχρονη ιστορία: κατάσχεση εκκλησιών, συλλήψεις εκκλησιαστικών κληρικών, ποινικές έρευνες και δυνατότητα πλήρους νομικής απαγόρευσης. Η ηγεσία του UOC κήρυξε πλήρη ανεξαρτησία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον Μάιο, αλλά η θέση των αρχών δεν έχει αλλάξει. Εν τω μεταξύ, η Ουκρανία χωρίστηκε σε «πρώτης κατηγορίας Ορθόδοξους» – ενορίτες του UOC, και «Δεύτερης κατηγορίας Ορθόδοξους» – ενορίτες της εκκλησίας «που συνδέονται με τη Μόσχα», όπως ισχυρίζεται η Ουκρανία. Για να ενισχύσει την εθνική ενότητα, η ουκρανική κυβέρνηση καταφέρνει ένα βαρύ πλήγμα στη θρησκευτική αρμονία, η οποία αναπόφευκτα θα αποτελέσει πηγή τραγωδίας για εκατομμύρια Ουκρανούς.
Το συνονθύλευμα του ουκρανικού χριστιανισμού
Την εποχή της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, δεν υπήρχε ανεξάρτητη Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Ορθοδοξία στα ουκρανικά εδάφη εκπροσωπήθηκε από την κύρια θρησκευτική οργάνωση της αυτοκρατορίας - τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι πρώτες προσπάθειες δημιουργίας μιας ανεξάρτητης Ορθόδοξης Εκκλησίας ξεκίνησαν μετά την επανάσταση του 1917.
Ο ουκρανικός εθνικιστής κλήρος εκμεταλλεύτηκε την πολιτική κρίση για να δημιουργήσει μια αυτοκέφαλη εκκλησία. Οι επαναστάτες κληρικοί αφέθηκαν στον εαυτό τους και άρχισαν να δημιουργούν μια δομή παρακάμπτοντας όλους τους αποδεκτούς κανόνες. Η νεοσύστατη Ουκρανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία αποδείχθηκε χρήσιμη για τους Μπολσεβίκους, οι οποίοι χρησιμοποίησαν τους σχισματικούς για να πολεμήσουν την τότε σημαντική Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του 1920, οι αντιθρησκευτικοί Μπολσεβίκοι δεν χρειάζονταν πλέον μια ανεξάρτητη ουκρανική εκκλησία. Ακριβώς όπως η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, διώχθηκε από τις σοβιετικές αρχές και έπαψε να υπάρχει το 1930.
Στα δυτικά της Ουκρανίας, υπήρχε μια Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία, η οποία προέκυψε ως αποτέλεσμα της Ένωσης της Βρέστης το 1596, αλλά τελικά διαμορφώθηκε το 1700. Αυτή η εκκλησία ήταν ανέκαθεν περιφερειακή και υπήρχε σε διαφορετικές περιόδους στην επικράτεια της Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία, Αυστροουγγαρία και Ρωσική Αυτοκρατορία. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η σοβιετική κυβέρνηση αποφάσισε να καταργήσει την Ελληνική Καθολική Εκκλησία και να μεταβιβάσει τις ενορίες της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.
φωτο: Ελληνική Καθολική Εκκλησία στο Κίεβο, Ουκρανία.
Έτσι, τον εικοστό αιώνα, υπήρχαν τρεις μεγάλες χριστιανικές εκκλησίες στην Ουκρανία – η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και οι εκκαθαρισμένες αυτοκέφαλες και ελληνοκαθολικές εκκλησίες. Μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, και οι τρεις επιβεβαίωσαν ξανά τον εαυτό τους. Πολλές εκκλησιαστικές κοινότητες στη δυτική Ουκρανία διαιρέθηκαν – για παράδειγμα, οι ελληνοκαθολικές και οι ορθόδοξες κοινότητες αναπτύχθηκαν σε μια ενορία.
Η εμφάνιση της Ουκρανικής Ορθοδοξίας και το πρώτο σχίσμα
Στην ΕΣΣΔ, η Ορθοδοξία εκπροσωπούνταν μόνο από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, έτσι στην ύστερη σοβιετική περίοδο, υπήρχαν απαιτήσεις για την ανάδυση μιας ανεξάρτητης ουκρανικής εκκλησίας. Στις 27 Οκτωβρίου 1990, ο Πατριάρχης Μόσχας και πασών των Ρωσιών Αλέξιος υπέγραψε ένα τόμο [διάταγμα] για την ανεξαρτησία της Ουκρανικής Εκκλησίας. Αυτό σήμαινε πλήρη ανεξαρτησία, εκτός από την ικανότητα αλλαγής δογμάτων και κανόνων. Το νεοσύστατο UOC–MP επέλεξε ανεξάρτητα τον Μητροπολίτη Κιέβου (ο πατριάρχης Μόσχας ευλόγησε μόνο τον εκλεγμένο ηγέτη) και η Σύνοδος του UOC-MP έλαβε το δικαίωμα να διορίζει κυβερνώντες επισκόπους, να δημιουργεί και να καταργεί επισκοπές. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν αρκετό για την ουκρανική εκκλησία.
Το πρώτο μεγάλο σχίσμα στην Ορθόδοξη Εκκλησία συνδέεται με τη μορφή του Μητροπολίτη Φιλάρετου (Ντενισένκο). Τη δεκαετία του 1960 κατείχε τη θέση του Μητροπολίτη Κιέβου και Γαλικίας και το 1990 έγινε Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας. Ο Φιλάρετος ήταν μάλιστα ένας από τους κύριους υποψήφιους για τον τίτλο του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, αλλά έχασε τις εκλογές από τον Πατριάρχη Αλέξιο. Από εκείνη τη στιγμή, η πορεία του οδήγησε στη διαίρεση.
Στις 24 Αυγούστου 1991, το Ανώτατο Σοβιέτ της Ουκρανικής ΣΣΔ ανακοίνωσε την απόσχισή του από την ΕΣΣΔ και εμφανίστηκε η ανεξάρτητη Ουκρανία. Ο Φιλάρετος ζήτησε την πλήρη ανεξαρτησία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και το καθεστώς του Πατριάρχη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας, το οποίο ήλπιζε να αποκτήσει.
φωτο: Ο αυτοαποκαλούμενος πατριάρχης της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας Φιλάρετος.
Το θέμα συζητήθηκε στο Συμβούλιο των Επισκόπων το 1992, αλλά η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με τις απαιτήσεις του Φιλάρετου. Επιστρέφοντας στο Κίεβο, πήρε θέση κατά της Μόσχας και, με την υποστήριξη ορισμένων Ουκρανών επισκόπων, άρχισε να ιδρύει μια αυτοαποκαλούμενη εκκλησία - την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου. Έτσι, δύο παράλληλες εκκλησιαστικές κατασκευές εμφανίστηκαν στην Ουκρανία.
Στα τέλη της δεκαετίας του 1980, η Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία διακήρυξε επίσης το δικαίωμά της στην ανεξαρτησία. Ορισμένες ενορίες ROC στη δυτική Ουκρανία δήλωσαν την απόσυρσή τους από τη δικαιοδοσία της Μόσχας και την πλήρη ανεξαρτησία τους. Κάνοντας έκκληση σε μία από τις ενορίες του Λβιβ, οι αυτοκεφαλιστές δήλωσαν ρητά: «Οι ξένοι πατριάρχες δεν θα βάλουν τάξη στο σπίτι μας. Πρέπει να το κάνουμε μόνοι μας».
Μερικοί από τους επισκόπους και τις ενορίες μεταφέρθηκαν στο UOC–KP που δημιούργησε ο Φιλάρετος, αλλά άλλοι αρνήθηκαν να υπακούσουν στον αυτοαποκαλούμενο Πατριάρχη του Κιέβου και ήθελαν να διατηρήσουν το προηγούμενο όνομα - Ουκρανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία. Μέχρι τότε, υπήρχαν τρεις ορθόδοξες εκκλησίες στην Ουκρανία.
Η Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία (UGCC), η οποία είχε παραμείνει κρυμμένη για σχεδόν μισό αιώνα, άδραξε επίσης την ευκαιρία της για ανεξαρτησία. Στη δυτική Ουκρανία εμφανίστηκαν κινήματα που υποστήριζαν τη νομιμοποίηση της Καθολικής Εκκλησίας. Οργάνωσαν διαδηλώσεις, έκαναν «ανοιχτές λειτουργίες» και συγκέντρωσαν υπογραφές για τη νομιμοποίησή του.
Τον Δεκέμβριο, ο Μιχαήλ Γκορμπατσόφ συναντήθηκε με τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' και λίγο πριν τη συνάντηση, μια δήλωση των σοβιετικών αρχών για τη νομιμοποίηση της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας εμφανίστηκε στον Τύπο. Τώρα οι Έλληνες Καθολικοί μπορούσαν να εγγράφουν ενορίες και να συμμετέχουν σε δημόσιες δραστηριότητες. Οι ενορίες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη δυτική Ουκρανία δέχονταν πιέσεις από το UGCC. Αυτό οδήγησε στην κατάληψη των εκκλησιών με τη βία και την παρεμπόδιση των θρησκευτικών λειτουργιών. Οι απειλές και οι επιθέσεις κατά των κληρικών και των πιστών της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έγιναν συχνότερες.
ΦΩΤΟ : Ο Μιχαήλ Γκορμπατσόφ, Γενικός Γραμματέας του Σοβιετικού Κομμουνιστικού Κόμματος και Πρόεδρος του Ανώτατου Συμβουλίου της ΕΣΣΔ, συναντήθηκε με τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' στο Βατικανό κατά την επίσκεψή του στην Ιταλία.
Για παράδειγμα, τον χειμώνα του 1989, Έλληνες Καθολικοί πολιόρκησαν τη Μονή Γκοσέφσκι. Ο ηγούμενος έμεινε με τραύματα από μαχαίρι, έγινε πογκρόμ στα μοναστικά κτίρια και πολλά σπίτια ορθοδόξων πιστών από τα γύρω χωριά πυρπολήθηκαν. Συνολικά, από τον Οκτώβριο του 1989 έως τον Ιανουάριο του 1990, καταγράφηκαν 32 περιπτώσεις βίαιης κατάσχεσης εκκλησιών.
Όταν η Ουκρανία κέρδισε την ανεξαρτησία της, είχε τέσσερα χριστιανικά δόγματα - τρία ορθόδοξα και μια ελληνοκαθολική εκκλησία. Οι ονομασίες ανταγωνίζονταν για τους ενορίτες και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρήθηκε από πολλούς ως ένα κομμάτι της Σοβιετικής Ένωσης, επομένως αντιμετώπισε κριτική τόσο από Ρωσόφοβους όσο και από αντι-Σοβιετικούς.
Ο δρόμος προς την Ευρώπη και η δημιουργία μιας «εθνικής εκκλησίας»
Σε θρησκευτικούς όρους, η Ουκρανία είναι πολύ διαφορετική από άλλες μετασοβιετικές χώρες. Οι αντιθρησκευτικές διώξεις επηρέασαν την Ουκρανική ΣΣΔ πολύ λιγότερο από άλλες δημοκρατίες. Οι ελληνοκαθολικές και οι αυτοκέφαλες εκκλησίες της Ουκρανίας απαγορεύτηκαν, αλλά η θρησκευτική ζωή δεν σταμάτησε.
Ωστόσο, δεν υπήρχε θρησκευτική ενότητα στη χώρα. Η Ουκρανία έχει πολλούς πιστούς, και οι περισσότεροι είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αλλά τους χωρίζουν διαφορετικά κέντρα εκκλησιαστικής εξουσίας. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Ουκρανοί συχνά αποφεύγουν την ταξινόμηση και αυτοαποκαλούνται απλώς Ορθόδοξοι.
Η σταδιακή απομάκρυνση από τη Ρωσία και η εξάπλωση της ρωσοφοβίας επηρέασαν αναπόφευκτα τη θρησκευτική ταυτότητα των Ουκρανών και δημιούργησαν το έδαφος για την ανάδυση της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Εκκλησίας. Έτσι, η σημερινή θέση της εκκλησίας στην Ουκρανία διαμορφώθηκε ως αποτέλεσμα δύο ιστορικών γεγονότων – του Μαϊντάν του 2014 και της αποδοχής της Αυτοκεφαλίας το 2018.
Το 2014, το ROC-MP πήρε ουδέτερη θέση και δεν υποστήριξε κανένα από τα κόμματα – ούτε τις αρχές ούτε τους διαδηλωτές. Ο Μητροπολίτης του Κιέβου Βλαντιμίρ ήταν αρκετά άρρωστος και πραγματικά ανίκανος εκείνη την εποχή, οι επίσκοποι απέφυγαν να σχολιάσουν και οι ιερείς του ROC- MP δεν παρευρέθηκαν στο Μαϊντάν ούτε ανακατεύτηκαν με την πολιτική. Ωστόσο, άλλες ορθόδοξες εκκλησίες ακολούθησαν διαφορετική πορεία.
ΦΩΤΟ: Ένας ορθόδοξος ιερέας πετάει ένα ελαστικό καθώς ακτιβιστές αυτοάμυνας του Μαϊντάν συγκρούονται με μαχητές του τάγματος εθελοντών Κιέβου-1 στην Πλατεία Ανεξαρτησίας στο Κίεβο στις 7 Αυγούστου 2014.
Ο αυτοαποκαλούμενος Πατριάρχης Κιέβου Φιλάρετος υποστήριξε ανοιχτά το Μαϊντάν και αρνήθηκε να δεχθεί κρατικό βραβείο από τον τότε πρόεδρο Γιανουκόβιτς. Ο καθεδρικός ναός του Αγίου Μιχαήλ, που βρίσκεται κοντά στο Μαϊντάν, χτύπησε τις καμπάνες της εκκλησίας σε συναγερμό και προστάτευσε τους διαδηλωτές από τις δυνάμεις επιβολής του νόμου.
Τις πρώτες μέρες του Μαϊντάν, η Ελληνική Καθολική Εκκλησία οργάνωσε μια προσευχή στο Λβιβ για την αλλαγή εξουσίας στην Ουκρανία και ο επικεφαλής της εκκλησίας, Σβιάτοσλαβ Σεβτσούκ, κάλεσε να ανοίξουν τις πόρτες των εκκλησιών σε όλους τους διαδηλωτές, ώστε να μπορέσουν ξεκουραστείτε και «λάβετε πνευματική υποστήριξη». Οι ιερείς του UGCC ήρθαν στο Κίεβο από τις δυτικές περιοχές για να «μείνουν με τον κόσμο».
Η ουδετερότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προκάλεσε την κριτική των διαδηλωτών. Μετά το πραξικόπημα στο Κίεβο, οι σχέσεις με τη Ρωσία επιδεινώθηκαν ακόμη περισσότερο και η αρνητικότητα επηρέασε φυσικά το UOC-MP. Οι απαξιωτικές φήμες διαδόθηκαν ευρέως – για παράδειγμα, ότι ο Γιανουκόβιτς κρυβόταν σε ένα από τα μοναστήρια στην περιοχή του Ντόνετσκ ή ότι οι μοναχοί της μονής Σβιατογκόρσκ είχαν ιδρύσει ένα νοσοκομείο για «φιλορώσους αγωνιστές».
Το Μαϊντάν του 2014 επηρέασε σημαντικά τη θρησκευτική ζωή της Ουκρανίας. Το 2013, το 27,7% των πιστών αυτοαποκαλούνταν ενορίτες του ROC-MP, το 25,9% του UOC-KP και το 5,7% του UGCC. Σταδιακά, η δημοτικότητα του ROC-MP μειώθηκε, ενώ η δημοτικότητα του UOC-KP και των Ελλήνων Καθολικών αυξήθηκε. Μέχρι το 2018, το 19,1% των πιστών θεωρούσε τους εαυτούς τους ενορίτες του Πατριαρχείου Μόσχας, το 42,6% του Πατριαρχείου Κιέβου και το 9,4% της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας. Πάνω από το ένα τρίτο των Ουκρανών διατήρησαν την Ορθόδοξη πίστη αλλά δεν ήθελαν να συσχετιστούν με ένα συγκεκριμένο δόγμα: Το 2013, το 40,8% των Ουκρανών αυτοαποκαλούνταν μη συνδεδεμένοι Ορθόδοξοι και το 2018 ο αριθμός αυτός μειώθηκε στο 34,8%.
Το όνειρο πολλών Ουκρανών για την ανάδυση μιας εθνικής εκκλησίας, εντελώς ανεξάρτητης από τη Μόσχα, έγινε πραγματικότητα το 2018. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος, σε αντίθεση με τις πρακτικές που καθιερώθηκαν στην Ορθοδοξία, είπε ότι το σώμα του θα μπορούσε να λύσει το πρόβλημα του εκκλησιαστικού σχίσματος στις δικό του, δηλαδή χωρίς τη Μόσχα. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με την αυθαιρεσία του Βαρθολομαίου και διέκοψε την κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη.
ΦΩΤΟ: Ο πρώην Πρόεδρος της Ουκρανίας Πιότρ Ποροσένκο (αριστερά) και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος υπογράφουν συμφωνία συνεργασίας και αλληλεπίδρασης μεταξύ της Ουκρανίας και του Οικουμενικού Πατριαρχείου, στην κατοικία του Πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη, Τουρκία.
Στις 15 Δεκεμβρίου 2018, πραγματοποιήθηκε στο Κίεβο ένα συμβούλιο δύο μη κανονικών οργανώσεων: της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου (UOC-KP) και της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας (UAOC). Από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας, μόνο δύο Μητροπολίτες – Συμεών Σοστάτσκι και Αλέξανδρος Ντραμπίνκο – συμμετείχαν στη σύνοδο. Και οι δύο καθαιρέθηκαν από το Πατριαρχείο Μόσχας για τη μετάβαση στη νέα εκκλησία. Με αυτόν τον τρόπο, εμφανίστηκε μια νέα εθνική εκκλησία - η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, η οποία υποτίθεται ότι θα ενώσει πιστούς διαφορετικών θρησκειών. Η δημιουργία της εκκλησίας ήταν μέρος του πολιτικού προγράμματος του Πέτρο Ποροσένκο.
Δύσκολα ιδρύθηκε το OCU καθώς προέκυψε ένα νέο εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ουκρανία. Ο Φιλάρετος, ως επικεφαλής του UOC-KP, δήλωσε ότι δεν γνώριζε όλες τις λεπτομέρειες της δημιουργίας μιας νέας εκκλησιαστικής οργάνωσης. Επισήμως, το UOC-KP εντάχθηκε στο νεοσύστατο OCU, έτσι το Υπουργείο Δικαιοσύνης της Ουκρανίας σταμάτησε να εγγράφει το Πατριαρχείο Κιέβου. Ωστόσο, ο Filaret δεν αναγνωρίζει την απόφαση και ισχυρίζεται ότι το UOC-KP συνεχίζει να υπάρχει.
Έτσι, η νέα εκκλησιαστική μεταρρύθμιση δεν έλυσε το εκκλησιαστικό σχίσμα, αλλά αναμόρφωσε μόνο τα υπάρχοντα δόγματα.
Μετά τις 24 Φεβρουαρίου…
Η σύγκρουση έχει επιδεινώσει το πρόβλημα με το εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ουκρανία. Στον απόηχο του αυξημένου αντιρωσικού αισθήματος, όλες οι εκκλησίες έχουν πάρει λίγο πολύ μια θέση υπέρ του Κιέβου. Μεγάλες δυσκολίες προέκυψαν για το UOC-MP, το οποίο διατήρησε την ενότητα με τη Μόσχα. Αρχικά, εκπρόσωποι του UOC-MP απέφυγαν να σχολιάσουν και απέφυγαν να αναγνωρίσουν τη Ρωσία ως επιτιθέμενη χώρα. Ωστόσο, καθώς η σύγκρουση συνεχιζόταν, η ρητορική άλλαξε.
Τρεις μήνες μετά την έναρξη της στρατιωτικής επίθεσης, το UOC-MP διέκοψε εντελώς τις σχέσεις με τη Μόσχα και κάλεσε σε διάλογο με το OCU. Το καλοκαίρι, εκπρόσωποι των δύο εκκλησιών ενέκριναν μια δήλωση για την ανάγκη για ενότητα στην Ουκρανική Ορθοδοξία. Ωστόσο, η συγκρατημένη θέση της UOC (η οποία σταμάτησε να χρησιμοποιεί το πρόθεμα MP - Πατριαρχείο Μόσχας) οδήγησε σε αποδυνάμωση της φήμης της στα μάτια της φιλοουκρανικής κοινωνίας: Τρεις μήνες μετά τις εχθροπραξίες, 400 ενορίες την εγκατέλειψαν, επιθυμώντας να μεταστραφούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας.
Σε μια προσπάθεια να επιδείξει ενότητα με τον ουκρανικό λαό, το UOC αποφάσισε ακόμη και μια προφανώς αντιρωσική πρωτοβουλία. Τον Απρίλιο, ο επικεφαλής του, ο Μητροπολίτης Ονούφρι, πρότεινε τη διεξαγωγή μιας πομπής στο Azovstal, όπου κρύβονταν οι νεοναζί μαχητές του Azov. Ήθελε να φέρει στο σπίτι νεκρούς και τραυματίες και να βοηθήσει στην απομάκρυνση αμάχων.
ΦΩΤΟ: Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Ονούφριος, στο κέντρο, κατά τη διάρκεια ιερής πομπής στο Κίεβο προς τιμήν της χιλιετίας της Βάπτισης της Ρωσίας του Κιέβου.
Ούτε άλλες εκκλησίες έμειναν μακριά από τη σύγκρουση. Η Ελληνική Καθολική Εκκλησία υποστήριξε πλήρως το σημερινό ουκρανικό καθεστώς και ο επικεφαλής της εκκλησίας, Σβιατόσλαβ Σεβτσούκ, αποκάλεσε την Ουκρανία «ο Βασιλιάς Δαβίδ πολεμά τον Γολιάθ» – δηλαδή τη Ρωσία. Ο Φιλάρετος, έχοντας διαπληκτιστεί με το OCU, συνεχίζει να επιμένει στη δημιουργία του Πατριαρχείου Κιέβου και στη μετάβαση του UOC στη δικαιοδοσία του.
Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας κατηγορεί για πίστη στη Ρωσική Ομοσπονδία εδώ και πολλά χρόνια. Η έναρξη της σύγκρουσης ανάγκασε το UOC να επιλέξει μια πλευρά και η μοίρα της μοναδικής ιστορικής εκκλησίας που υπήρχε στην Ουκρανία από τη Βάπτιση της Ρωσίας το 988 εξαρτιόταν από αυτή την επιλογή. Ο αρχιερέας Andrey Tkachev πιστεύει ότι η θέση του UOC-MP είναι θέμα επιβίωσης:
«Από όλες τις διαθέσιμες επιλογές, αναγκάζονται να επιλέξουν τη λιγότερο λάθος θέση, δηλαδή την καλύτερη από τις χειρότερες. Εάν συμπεριφέρονται κανονικά, όπως η εκκλησία, και όχι ως υπηρέτες του ουκρανικού καθεστώτος, θα σήμαινε ότι θα διακινδυνεύσουν τη ζωή τους, την υγεία τους, την απώλεια περιουσίας και πολλά άλλα προβλήματα. Αυτό εξηγεί τα πάντα.
«Ένας πόλεμος δεν δημιουργεί πρόβλημα – αποκαλύπτει τα υπάρχοντα προβλήματα. Αποδείχθηκε ότι στο UOC-MP υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που δεν ήταν ποτέ μαζί μας, οι οποίοι έχουν δηλώσει ξεκάθαρα ότι είναι αντιρωσικοί, ακόμη και αντιορθόδοξοι. Αυτό είναι πραγματικά λυπηρό. Αλλά μετριάζεται σε μεγάλο βαθμό από το γεγονός ότι αυτή τη στιγμή, δεν έχουν να κάνουν απλώς με την ομολογία της πίστης τους, αλλά με το ζήτημα της φυσικής επιβίωσης. Πρόκειται για ένα δραματικό γεγονός που απαιτεί πολλή υπομονή και ο χρόνος θα τα βάλει όλα στη θέση τους.
«Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θα πρέπει να απέχει από κάθε σκληρή δήλωση για να μην πειράξει τους εχθρούς και να πολλαπλασιάσει τις προσευχές για τη νίκη των ρωσικών όπλων. Όλα θα κριθούν στο πεδίο της μάχης, με την επίτευξη των τεθέντων στόχων – την αποναζοποίηση και αποστρατικοποίηση του σημερινού εγκληματικού καθεστώτος. Επί του παρόντος, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να βοηθήσει με κανέναν άλλο τρόπο από το να προσευχηθεί στον Θεό για τον στρατό μας».
Του Georgii Tkachev , ενός Ρώσου δημοσιογράφου από τη Μόσχα που επικεντρώθηκε στην πολιτική και τη θρησκεία
Ένα μεγάλο σκάνδαλο σημειώθηκε αυτό το μήνα στο Ivano-Frankovsk. Στον μοναδικό καθεδρικό ναό του UOC στην πόλη, τελέστηκε εκκλησιαστική λειτουργία με τη συμμετοχή του νέου τοπικού επισκόπου Nikita Storozhuk. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, αντίπαλοι του UOC εισέβαλαν στην εκκλησία για να κανονίσουν μια πρόκληση και να διακόψουν τη λειτουργία. «Μακριά με τον ιερέα της Μόσχας», «Η KGB της Μόσχας επιστρέψτε στη Μόσχα», φώναξαν οι προβοκάτορες, οι οποίοι συγκεντρώθηκαν μετά από κάλεσμα του συμβούλου του δημάρχου του Ιβάνο-Φρανκόφσκ, Ναζάρ Κισάκ. Μερικοί πιστοί έφυγαν από τη λειτουργία με ματωμένα πρόσωπα, σπασμένες μύτες και άλλα τραύματα.
Οι βίαιες καταλήψεις εκκλησιών στην Ουκρανία έχουν γίνει τακτικό φαινόμενο. Από τον Φεβρουάριο έως τον Αύγουστο, περισσότερες από 250 εκκλησίες σε όλη τη χώρα κατασχέθηκαν από υποστηρικτές του OCU, σύμφωνα με το τμήμα ενημέρωσης και εκπαίδευσης του UOC. Επίσημα στατιστικά στοιχεία για όλη τη διάρκεια της σύγκρουσης δεν έχουν ακόμη αποκαλυφθεί.
Η εκκλησία δέχεται πιέσεις και από το κράτος. Πολλά μοναστήρια στην Ουκρανία έχουν δεχθεί επιδρομές: η Λαύρα Pechersk του Κιέβου, η Μονή της Αγίας Τριάδας Κορέτσκι, η Μονή Κυρίλλου και Μεθοδίου. Πρόσφατα, η Υπηρεσία Ασφαλείας της Ουκρανίας (SBU) ανακοίνωσε επιδρομές σε τρεις επισκοπές της χώρας – στις Περιφέρειες Zhytomir, Rovensk και Transcarpathian, με τις περιφέρειες Cherkasy και Volyn να προστέθηκαν αργότερα στον κατάλογο. Οι λόγοι που αναφέρθηκαν ήταν «μέτρα αντικατασκοπείας», «ο αγώνας κατά των ρωσικών ειδικών υπηρεσιών» και «η αναζήτηση λογοτεχνίας υπέρ του Κρεμλίνου».Ένα βιβλίο προσευχής, εκκλησιαστική λογοτεχνία στα ρωσικά ή, για παράδειγμα, μια εικόνα ενός αγιοποιημένου αγίου - του Ρώσου αυτοκράτορα Νικολάου Β' - όλα μετρήθηκαν ως απόδειξη αντι-ουκρανικής δραστηριότητας.
Ουκρανοί απατεώνες λένε ότι αναζητούν «προδότες του ουκρανικού λαού» μεταξύ των κληρικών του UOC του Πατριαρχείου Μόσχας. Στις 5 Αυγούστου 2022, η SBU συνέλαβε έναν ιερέα του UOC, τον Sergey Tarasov. Η κόρη του είπε ότι οι δυνάμεις ασφαλείας ήρθαν στο σπίτι του, τον έψαξαν και τον κατηγορούσαν για προδοσία. Αργότερα, το σώμα του βρέθηκε σε ένα από τα νεκροτομεία του Κιέβου με τραυματική εγκεφαλική βλάβη.
Οι ανώτατοι κληρικοί του UOC έχουν επίσης τεθεί υπό παρακολούθηση από τις ουκρανικές δυνάμεις ασφαλείας. Στις 7 Νοεμβρίου, η SBU κατηγόρησε τον Μητροπολίτη του UOC στην περιοχή Vinnytsia για «υποκίνηση θρησκευτικής διχόνοιας και προσβολή των συναισθημάτων των πολιτών». Και στις 2 Δεκεμβρίου, είπε ότι υποπτευόταν ότι ο Μητροπολίτης της επισκοπής Kirovograd της UOC είχε απόψεις «υπέρ του Κρεμλίνου». Τα ονόματα των μητροπολιτών δεν έχουν γίνει γνωστά παρά τον υψηλό βαθμό τους.
Διαμάχη Κιέβου-Λαύρας Πετσέρσκ
Η απόπειρα κατάληψης της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ – το κύριο ορθόδοξο ιερό της Ουκρανίας, που ανήκει στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας – είναι μια ξεχωριστή ιστορία. Πραγματοποιήθηκαν επιδρομές στο έδαφός της, τις οποίες η SBU εξήγησε ως αναγκαίες «για να αποτραπεί η χρήση της Λαύρας ως κυψέλης του «ρωσικού κόσμου». Μια εβδομάδα μετά, αξιωματικοί της SBU έψαξαν τον ηγούμενο της Λαύρας, Μητροπολίτη Πάβελ.
Αυτή τη στιγμή εξετάζεται η νομική μεταφορά της Λαύρας στην υπαγωγή της νέας ουκρανικής εκκλησίας. Στις αρχές Δεκεμβρίου, ο χάρτης του μοναστηριού της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ εμφανίστηκε στο κρατικό μητρώο της Ουκρανίας και ένας εκπρόσωπος της OCU ανακοίνωσε την επανεγγραφή της Λαύρας σε νέο ιδιοκτήτη. Ωστόσο, ο υπουργός Πολιτισμού της Ουκρανίας Alexander Tkachenko διέψευσε αργότερα αυτές τις πληροφορίες, χαρακτηρίζοντας το περιστατικό όχι μεταβίβαση, αλλά «εγγραφή νομικής οντότητας της OCU στην επικράτεια του καταφυγίου της Λαύρας του Κιέβου Pechersk».
Η δημιουργία μιας «παράλληλης» νομικής οντότητας μπορεί να χρησιμοποιηθεί από την OCU σε μελλοντικές απαιτήσεις ιδιοκτησίας σχετικά με τη Λαύρα. Σε συνδυασμό με τις επιδρομές, ο Βλαντιμίρ Ζελένσκι αποφάσισε να απαγορεύσει τις θρησκευτικές οργανώσεις «που συνδέονται με κέντρα επιρροής στη Ρωσία». Ακόμη και οι δικηγόροι του Verkhovna Rada δεν συμφώνησαν με την πρωτοβουλία, λέγοντας ότι παραβιάζει το σύνταγμα και θα οδηγήσει σε «θρησκευτική ένταση στην κοινωνία». Ωστόσο, εάν ο νόμος εγκριθεί, η μοίρα της Λαύρας του Κιέβου Pechersk θα σφραγιστεί.
φωτο: Άποψη από το καμπαναριό στο μοναστηριακό συγκρότημα του μοναστηριού των σπηλαίων του Κιέβου, Ουκρανία.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας έχει αντιμετωπίσει άνευ προηγουμένου πίεση στη σύγχρονη ιστορία: κατάσχεση εκκλησιών, συλλήψεις εκκλησιαστικών κληρικών, ποινικές έρευνες και δυνατότητα πλήρους νομικής απαγόρευσης. Η ηγεσία του UOC κήρυξε πλήρη ανεξαρτησία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον Μάιο, αλλά η θέση των αρχών δεν έχει αλλάξει. Εν τω μεταξύ, η Ουκρανία χωρίστηκε σε «πρώτης κατηγορίας Ορθόδοξους» – ενορίτες του UOC, και «Δεύτερης κατηγορίας Ορθόδοξους» – ενορίτες της εκκλησίας «που συνδέονται με τη Μόσχα», όπως ισχυρίζεται η Ουκρανία. Για να ενισχύσει την εθνική ενότητα, η ουκρανική κυβέρνηση καταφέρνει ένα βαρύ πλήγμα στη θρησκευτική αρμονία, η οποία αναπόφευκτα θα αποτελέσει πηγή τραγωδίας για εκατομμύρια Ουκρανούς.
Το συνονθύλευμα του ουκρανικού χριστιανισμού
Την εποχή της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, δεν υπήρχε ανεξάρτητη Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Ορθοδοξία στα ουκρανικά εδάφη εκπροσωπήθηκε από την κύρια θρησκευτική οργάνωση της αυτοκρατορίας - τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι πρώτες προσπάθειες δημιουργίας μιας ανεξάρτητης Ορθόδοξης Εκκλησίας ξεκίνησαν μετά την επανάσταση του 1917.
Ο ουκρανικός εθνικιστής κλήρος εκμεταλλεύτηκε την πολιτική κρίση για να δημιουργήσει μια αυτοκέφαλη εκκλησία. Οι επαναστάτες κληρικοί αφέθηκαν στον εαυτό τους και άρχισαν να δημιουργούν μια δομή παρακάμπτοντας όλους τους αποδεκτούς κανόνες. Η νεοσύστατη Ουκρανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία αποδείχθηκε χρήσιμη για τους Μπολσεβίκους, οι οποίοι χρησιμοποίησαν τους σχισματικούς για να πολεμήσουν την τότε σημαντική Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του 1920, οι αντιθρησκευτικοί Μπολσεβίκοι δεν χρειάζονταν πλέον μια ανεξάρτητη ουκρανική εκκλησία. Ακριβώς όπως η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, διώχθηκε από τις σοβιετικές αρχές και έπαψε να υπάρχει το 1930.
Στα δυτικά της Ουκρανίας, υπήρχε μια Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία, η οποία προέκυψε ως αποτέλεσμα της Ένωσης της Βρέστης το 1596, αλλά τελικά διαμορφώθηκε το 1700. Αυτή η εκκλησία ήταν ανέκαθεν περιφερειακή και υπήρχε σε διαφορετικές περιόδους στην επικράτεια της Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία, Αυστροουγγαρία και Ρωσική Αυτοκρατορία. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η σοβιετική κυβέρνηση αποφάσισε να καταργήσει την Ελληνική Καθολική Εκκλησία και να μεταβιβάσει τις ενορίες της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.
φωτο: Ελληνική Καθολική Εκκλησία στο Κίεβο, Ουκρανία.
Έτσι, τον εικοστό αιώνα, υπήρχαν τρεις μεγάλες χριστιανικές εκκλησίες στην Ουκρανία – η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και οι εκκαθαρισμένες αυτοκέφαλες και ελληνοκαθολικές εκκλησίες. Μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, και οι τρεις επιβεβαίωσαν ξανά τον εαυτό τους. Πολλές εκκλησιαστικές κοινότητες στη δυτική Ουκρανία διαιρέθηκαν – για παράδειγμα, οι ελληνοκαθολικές και οι ορθόδοξες κοινότητες αναπτύχθηκαν σε μια ενορία.
Η εμφάνιση της Ουκρανικής Ορθοδοξίας και το πρώτο σχίσμα
Στην ΕΣΣΔ, η Ορθοδοξία εκπροσωπούνταν μόνο από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, έτσι στην ύστερη σοβιετική περίοδο, υπήρχαν απαιτήσεις για την ανάδυση μιας ανεξάρτητης ουκρανικής εκκλησίας. Στις 27 Οκτωβρίου 1990, ο Πατριάρχης Μόσχας και πασών των Ρωσιών Αλέξιος υπέγραψε ένα τόμο [διάταγμα] για την ανεξαρτησία της Ουκρανικής Εκκλησίας. Αυτό σήμαινε πλήρη ανεξαρτησία, εκτός από την ικανότητα αλλαγής δογμάτων και κανόνων. Το νεοσύστατο UOC–MP επέλεξε ανεξάρτητα τον Μητροπολίτη Κιέβου (ο πατριάρχης Μόσχας ευλόγησε μόνο τον εκλεγμένο ηγέτη) και η Σύνοδος του UOC-MP έλαβε το δικαίωμα να διορίζει κυβερνώντες επισκόπους, να δημιουργεί και να καταργεί επισκοπές. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν αρκετό για την ουκρανική εκκλησία.
Το πρώτο μεγάλο σχίσμα στην Ορθόδοξη Εκκλησία συνδέεται με τη μορφή του Μητροπολίτη Φιλάρετου (Ντενισένκο). Τη δεκαετία του 1960 κατείχε τη θέση του Μητροπολίτη Κιέβου και Γαλικίας και το 1990 έγινε Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας. Ο Φιλάρετος ήταν μάλιστα ένας από τους κύριους υποψήφιους για τον τίτλο του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, αλλά έχασε τις εκλογές από τον Πατριάρχη Αλέξιο. Από εκείνη τη στιγμή, η πορεία του οδήγησε στη διαίρεση.
Στις 24 Αυγούστου 1991, το Ανώτατο Σοβιέτ της Ουκρανικής ΣΣΔ ανακοίνωσε την απόσχισή του από την ΕΣΣΔ και εμφανίστηκε η ανεξάρτητη Ουκρανία. Ο Φιλάρετος ζήτησε την πλήρη ανεξαρτησία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και το καθεστώς του Πατριάρχη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας, το οποίο ήλπιζε να αποκτήσει.
φωτο: Ο αυτοαποκαλούμενος πατριάρχης της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας Φιλάρετος.
Το θέμα συζητήθηκε στο Συμβούλιο των Επισκόπων το 1992, αλλά η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με τις απαιτήσεις του Φιλάρετου. Επιστρέφοντας στο Κίεβο, πήρε θέση κατά της Μόσχας και, με την υποστήριξη ορισμένων Ουκρανών επισκόπων, άρχισε να ιδρύει μια αυτοαποκαλούμενη εκκλησία - την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου. Έτσι, δύο παράλληλες εκκλησιαστικές κατασκευές εμφανίστηκαν στην Ουκρανία.
Στα τέλη της δεκαετίας του 1980, η Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία διακήρυξε επίσης το δικαίωμά της στην ανεξαρτησία. Ορισμένες ενορίες ROC στη δυτική Ουκρανία δήλωσαν την απόσυρσή τους από τη δικαιοδοσία της Μόσχας και την πλήρη ανεξαρτησία τους. Κάνοντας έκκληση σε μία από τις ενορίες του Λβιβ, οι αυτοκεφαλιστές δήλωσαν ρητά: «Οι ξένοι πατριάρχες δεν θα βάλουν τάξη στο σπίτι μας. Πρέπει να το κάνουμε μόνοι μας».
Μερικοί από τους επισκόπους και τις ενορίες μεταφέρθηκαν στο UOC–KP που δημιούργησε ο Φιλάρετος, αλλά άλλοι αρνήθηκαν να υπακούσουν στον αυτοαποκαλούμενο Πατριάρχη του Κιέβου και ήθελαν να διατηρήσουν το προηγούμενο όνομα - Ουκρανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία. Μέχρι τότε, υπήρχαν τρεις ορθόδοξες εκκλησίες στην Ουκρανία.
Η Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία (UGCC), η οποία είχε παραμείνει κρυμμένη για σχεδόν μισό αιώνα, άδραξε επίσης την ευκαιρία της για ανεξαρτησία. Στη δυτική Ουκρανία εμφανίστηκαν κινήματα που υποστήριζαν τη νομιμοποίηση της Καθολικής Εκκλησίας. Οργάνωσαν διαδηλώσεις, έκαναν «ανοιχτές λειτουργίες» και συγκέντρωσαν υπογραφές για τη νομιμοποίησή του.
Τον Δεκέμβριο, ο Μιχαήλ Γκορμπατσόφ συναντήθηκε με τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' και λίγο πριν τη συνάντηση, μια δήλωση των σοβιετικών αρχών για τη νομιμοποίηση της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας εμφανίστηκε στον Τύπο. Τώρα οι Έλληνες Καθολικοί μπορούσαν να εγγράφουν ενορίες και να συμμετέχουν σε δημόσιες δραστηριότητες. Οι ενορίες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη δυτική Ουκρανία δέχονταν πιέσεις από το UGCC. Αυτό οδήγησε στην κατάληψη των εκκλησιών με τη βία και την παρεμπόδιση των θρησκευτικών λειτουργιών. Οι απειλές και οι επιθέσεις κατά των κληρικών και των πιστών της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έγιναν συχνότερες.
ΦΩΤΟ : Ο Μιχαήλ Γκορμπατσόφ, Γενικός Γραμματέας του Σοβιετικού Κομμουνιστικού Κόμματος και Πρόεδρος του Ανώτατου Συμβουλίου της ΕΣΣΔ, συναντήθηκε με τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' στο Βατικανό κατά την επίσκεψή του στην Ιταλία.
Για παράδειγμα, τον χειμώνα του 1989, Έλληνες Καθολικοί πολιόρκησαν τη Μονή Γκοσέφσκι. Ο ηγούμενος έμεινε με τραύματα από μαχαίρι, έγινε πογκρόμ στα μοναστικά κτίρια και πολλά σπίτια ορθοδόξων πιστών από τα γύρω χωριά πυρπολήθηκαν. Συνολικά, από τον Οκτώβριο του 1989 έως τον Ιανουάριο του 1990, καταγράφηκαν 32 περιπτώσεις βίαιης κατάσχεσης εκκλησιών.
Όταν η Ουκρανία κέρδισε την ανεξαρτησία της, είχε τέσσερα χριστιανικά δόγματα - τρία ορθόδοξα και μια ελληνοκαθολική εκκλησία. Οι ονομασίες ανταγωνίζονταν για τους ενορίτες και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρήθηκε από πολλούς ως ένα κομμάτι της Σοβιετικής Ένωσης, επομένως αντιμετώπισε κριτική τόσο από Ρωσόφοβους όσο και από αντι-Σοβιετικούς.
Ο δρόμος προς την Ευρώπη και η δημιουργία μιας «εθνικής εκκλησίας»
Σε θρησκευτικούς όρους, η Ουκρανία είναι πολύ διαφορετική από άλλες μετασοβιετικές χώρες. Οι αντιθρησκευτικές διώξεις επηρέασαν την Ουκρανική ΣΣΔ πολύ λιγότερο από άλλες δημοκρατίες. Οι ελληνοκαθολικές και οι αυτοκέφαλες εκκλησίες της Ουκρανίας απαγορεύτηκαν, αλλά η θρησκευτική ζωή δεν σταμάτησε.
Ωστόσο, δεν υπήρχε θρησκευτική ενότητα στη χώρα. Η Ουκρανία έχει πολλούς πιστούς, και οι περισσότεροι είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αλλά τους χωρίζουν διαφορετικά κέντρα εκκλησιαστικής εξουσίας. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Ουκρανοί συχνά αποφεύγουν την ταξινόμηση και αυτοαποκαλούνται απλώς Ορθόδοξοι.
Η σταδιακή απομάκρυνση από τη Ρωσία και η εξάπλωση της ρωσοφοβίας επηρέασαν αναπόφευκτα τη θρησκευτική ταυτότητα των Ουκρανών και δημιούργησαν το έδαφος για την ανάδυση της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Εκκλησίας. Έτσι, η σημερινή θέση της εκκλησίας στην Ουκρανία διαμορφώθηκε ως αποτέλεσμα δύο ιστορικών γεγονότων – του Μαϊντάν του 2014 και της αποδοχής της Αυτοκεφαλίας το 2018.
Το 2014, το ROC-MP πήρε ουδέτερη θέση και δεν υποστήριξε κανένα από τα κόμματα – ούτε τις αρχές ούτε τους διαδηλωτές. Ο Μητροπολίτης του Κιέβου Βλαντιμίρ ήταν αρκετά άρρωστος και πραγματικά ανίκανος εκείνη την εποχή, οι επίσκοποι απέφυγαν να σχολιάσουν και οι ιερείς του ROC- MP δεν παρευρέθηκαν στο Μαϊντάν ούτε ανακατεύτηκαν με την πολιτική. Ωστόσο, άλλες ορθόδοξες εκκλησίες ακολούθησαν διαφορετική πορεία.
ΦΩΤΟ: Ένας ορθόδοξος ιερέας πετάει ένα ελαστικό καθώς ακτιβιστές αυτοάμυνας του Μαϊντάν συγκρούονται με μαχητές του τάγματος εθελοντών Κιέβου-1 στην Πλατεία Ανεξαρτησίας στο Κίεβο στις 7 Αυγούστου 2014.
Ο αυτοαποκαλούμενος Πατριάρχης Κιέβου Φιλάρετος υποστήριξε ανοιχτά το Μαϊντάν και αρνήθηκε να δεχθεί κρατικό βραβείο από τον τότε πρόεδρο Γιανουκόβιτς. Ο καθεδρικός ναός του Αγίου Μιχαήλ, που βρίσκεται κοντά στο Μαϊντάν, χτύπησε τις καμπάνες της εκκλησίας σε συναγερμό και προστάτευσε τους διαδηλωτές από τις δυνάμεις επιβολής του νόμου.
Τις πρώτες μέρες του Μαϊντάν, η Ελληνική Καθολική Εκκλησία οργάνωσε μια προσευχή στο Λβιβ για την αλλαγή εξουσίας στην Ουκρανία και ο επικεφαλής της εκκλησίας, Σβιάτοσλαβ Σεβτσούκ, κάλεσε να ανοίξουν τις πόρτες των εκκλησιών σε όλους τους διαδηλωτές, ώστε να μπορέσουν ξεκουραστείτε και «λάβετε πνευματική υποστήριξη». Οι ιερείς του UGCC ήρθαν στο Κίεβο από τις δυτικές περιοχές για να «μείνουν με τον κόσμο».
Η ουδετερότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προκάλεσε την κριτική των διαδηλωτών. Μετά το πραξικόπημα στο Κίεβο, οι σχέσεις με τη Ρωσία επιδεινώθηκαν ακόμη περισσότερο και η αρνητικότητα επηρέασε φυσικά το UOC-MP. Οι απαξιωτικές φήμες διαδόθηκαν ευρέως – για παράδειγμα, ότι ο Γιανουκόβιτς κρυβόταν σε ένα από τα μοναστήρια στην περιοχή του Ντόνετσκ ή ότι οι μοναχοί της μονής Σβιατογκόρσκ είχαν ιδρύσει ένα νοσοκομείο για «φιλορώσους αγωνιστές».
Το Μαϊντάν του 2014 επηρέασε σημαντικά τη θρησκευτική ζωή της Ουκρανίας. Το 2013, το 27,7% των πιστών αυτοαποκαλούνταν ενορίτες του ROC-MP, το 25,9% του UOC-KP και το 5,7% του UGCC. Σταδιακά, η δημοτικότητα του ROC-MP μειώθηκε, ενώ η δημοτικότητα του UOC-KP και των Ελλήνων Καθολικών αυξήθηκε. Μέχρι το 2018, το 19,1% των πιστών θεωρούσε τους εαυτούς τους ενορίτες του Πατριαρχείου Μόσχας, το 42,6% του Πατριαρχείου Κιέβου και το 9,4% της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας. Πάνω από το ένα τρίτο των Ουκρανών διατήρησαν την Ορθόδοξη πίστη αλλά δεν ήθελαν να συσχετιστούν με ένα συγκεκριμένο δόγμα: Το 2013, το 40,8% των Ουκρανών αυτοαποκαλούνταν μη συνδεδεμένοι Ορθόδοξοι και το 2018 ο αριθμός αυτός μειώθηκε στο 34,8%.
Το όνειρο πολλών Ουκρανών για την ανάδυση μιας εθνικής εκκλησίας, εντελώς ανεξάρτητης από τη Μόσχα, έγινε πραγματικότητα το 2018. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος, σε αντίθεση με τις πρακτικές που καθιερώθηκαν στην Ορθοδοξία, είπε ότι το σώμα του θα μπορούσε να λύσει το πρόβλημα του εκκλησιαστικού σχίσματος στις δικό του, δηλαδή χωρίς τη Μόσχα. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με την αυθαιρεσία του Βαρθολομαίου και διέκοψε την κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη.
ΦΩΤΟ: Ο πρώην Πρόεδρος της Ουκρανίας Πιότρ Ποροσένκο (αριστερά) και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος υπογράφουν συμφωνία συνεργασίας και αλληλεπίδρασης μεταξύ της Ουκρανίας και του Οικουμενικού Πατριαρχείου, στην κατοικία του Πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη, Τουρκία.
Στις 15 Δεκεμβρίου 2018, πραγματοποιήθηκε στο Κίεβο ένα συμβούλιο δύο μη κανονικών οργανώσεων: της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου (UOC-KP) και της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας (UAOC). Από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας, μόνο δύο Μητροπολίτες – Συμεών Σοστάτσκι και Αλέξανδρος Ντραμπίνκο – συμμετείχαν στη σύνοδο. Και οι δύο καθαιρέθηκαν από το Πατριαρχείο Μόσχας για τη μετάβαση στη νέα εκκλησία. Με αυτόν τον τρόπο, εμφανίστηκε μια νέα εθνική εκκλησία - η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, η οποία υποτίθεται ότι θα ενώσει πιστούς διαφορετικών θρησκειών. Η δημιουργία της εκκλησίας ήταν μέρος του πολιτικού προγράμματος του Πέτρο Ποροσένκο.
Δύσκολα ιδρύθηκε το OCU καθώς προέκυψε ένα νέο εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ουκρανία. Ο Φιλάρετος, ως επικεφαλής του UOC-KP, δήλωσε ότι δεν γνώριζε όλες τις λεπτομέρειες της δημιουργίας μιας νέας εκκλησιαστικής οργάνωσης. Επισήμως, το UOC-KP εντάχθηκε στο νεοσύστατο OCU, έτσι το Υπουργείο Δικαιοσύνης της Ουκρανίας σταμάτησε να εγγράφει το Πατριαρχείο Κιέβου. Ωστόσο, ο Filaret δεν αναγνωρίζει την απόφαση και ισχυρίζεται ότι το UOC-KP συνεχίζει να υπάρχει.
Έτσι, η νέα εκκλησιαστική μεταρρύθμιση δεν έλυσε το εκκλησιαστικό σχίσμα, αλλά αναμόρφωσε μόνο τα υπάρχοντα δόγματα.
Μετά τις 24 Φεβρουαρίου…
Η σύγκρουση έχει επιδεινώσει το πρόβλημα με το εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ουκρανία. Στον απόηχο του αυξημένου αντιρωσικού αισθήματος, όλες οι εκκλησίες έχουν πάρει λίγο πολύ μια θέση υπέρ του Κιέβου. Μεγάλες δυσκολίες προέκυψαν για το UOC-MP, το οποίο διατήρησε την ενότητα με τη Μόσχα. Αρχικά, εκπρόσωποι του UOC-MP απέφυγαν να σχολιάσουν και απέφυγαν να αναγνωρίσουν τη Ρωσία ως επιτιθέμενη χώρα. Ωστόσο, καθώς η σύγκρουση συνεχιζόταν, η ρητορική άλλαξε.
Τρεις μήνες μετά την έναρξη της στρατιωτικής επίθεσης, το UOC-MP διέκοψε εντελώς τις σχέσεις με τη Μόσχα και κάλεσε σε διάλογο με το OCU. Το καλοκαίρι, εκπρόσωποι των δύο εκκλησιών ενέκριναν μια δήλωση για την ανάγκη για ενότητα στην Ουκρανική Ορθοδοξία. Ωστόσο, η συγκρατημένη θέση της UOC (η οποία σταμάτησε να χρησιμοποιεί το πρόθεμα MP - Πατριαρχείο Μόσχας) οδήγησε σε αποδυνάμωση της φήμης της στα μάτια της φιλοουκρανικής κοινωνίας: Τρεις μήνες μετά τις εχθροπραξίες, 400 ενορίες την εγκατέλειψαν, επιθυμώντας να μεταστραφούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας.
Σε μια προσπάθεια να επιδείξει ενότητα με τον ουκρανικό λαό, το UOC αποφάσισε ακόμη και μια προφανώς αντιρωσική πρωτοβουλία. Τον Απρίλιο, ο επικεφαλής του, ο Μητροπολίτης Ονούφρι, πρότεινε τη διεξαγωγή μιας πομπής στο Azovstal, όπου κρύβονταν οι νεοναζί μαχητές του Azov. Ήθελε να φέρει στο σπίτι νεκρούς και τραυματίες και να βοηθήσει στην απομάκρυνση αμάχων.
ΦΩΤΟ: Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Ονούφριος, στο κέντρο, κατά τη διάρκεια ιερής πομπής στο Κίεβο προς τιμήν της χιλιετίας της Βάπτισης της Ρωσίας του Κιέβου.
Ούτε άλλες εκκλησίες έμειναν μακριά από τη σύγκρουση. Η Ελληνική Καθολική Εκκλησία υποστήριξε πλήρως το σημερινό ουκρανικό καθεστώς και ο επικεφαλής της εκκλησίας, Σβιατόσλαβ Σεβτσούκ, αποκάλεσε την Ουκρανία «ο Βασιλιάς Δαβίδ πολεμά τον Γολιάθ» – δηλαδή τη Ρωσία. Ο Φιλάρετος, έχοντας διαπληκτιστεί με το OCU, συνεχίζει να επιμένει στη δημιουργία του Πατριαρχείου Κιέβου και στη μετάβαση του UOC στη δικαιοδοσία του.
Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας κατηγορεί για πίστη στη Ρωσική Ομοσπονδία εδώ και πολλά χρόνια. Η έναρξη της σύγκρουσης ανάγκασε το UOC να επιλέξει μια πλευρά και η μοίρα της μοναδικής ιστορικής εκκλησίας που υπήρχε στην Ουκρανία από τη Βάπτιση της Ρωσίας το 988 εξαρτιόταν από αυτή την επιλογή. Ο αρχιερέας Andrey Tkachev πιστεύει ότι η θέση του UOC-MP είναι θέμα επιβίωσης:
«Από όλες τις διαθέσιμες επιλογές, αναγκάζονται να επιλέξουν τη λιγότερο λάθος θέση, δηλαδή την καλύτερη από τις χειρότερες. Εάν συμπεριφέρονται κανονικά, όπως η εκκλησία, και όχι ως υπηρέτες του ουκρανικού καθεστώτος, θα σήμαινε ότι θα διακινδυνεύσουν τη ζωή τους, την υγεία τους, την απώλεια περιουσίας και πολλά άλλα προβλήματα. Αυτό εξηγεί τα πάντα.
«Ένας πόλεμος δεν δημιουργεί πρόβλημα – αποκαλύπτει τα υπάρχοντα προβλήματα. Αποδείχθηκε ότι στο UOC-MP υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που δεν ήταν ποτέ μαζί μας, οι οποίοι έχουν δηλώσει ξεκάθαρα ότι είναι αντιρωσικοί, ακόμη και αντιορθόδοξοι. Αυτό είναι πραγματικά λυπηρό. Αλλά μετριάζεται σε μεγάλο βαθμό από το γεγονός ότι αυτή τη στιγμή, δεν έχουν να κάνουν απλώς με την ομολογία της πίστης τους, αλλά με το ζήτημα της φυσικής επιβίωσης. Πρόκειται για ένα δραματικό γεγονός που απαιτεί πολλή υπομονή και ο χρόνος θα τα βάλει όλα στη θέση τους.
«Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θα πρέπει να απέχει από κάθε σκληρή δήλωση για να μην πειράξει τους εχθρούς και να πολλαπλασιάσει τις προσευχές για τη νίκη των ρωσικών όπλων. Όλα θα κριθούν στο πεδίο της μάχης, με την επίτευξη των τεθέντων στόχων – την αποναζοποίηση και αποστρατικοποίηση του σημερινού εγκληματικού καθεστώτος. Επί του παρόντος, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να βοηθήσει με κανέναν άλλο τρόπο από το να προσευχηθεί στον Θεό για τον στρατό μας».
Του Georgii Tkachev , ενός Ρώσου δημοσιογράφου από τη Μόσχα που επικεντρώθηκε στην πολιτική και τη θρησκεία
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου