Μελέτη προτείνει: Η Γη είναι μια ευφυής οντότητα από μόνη της. Η υπόθεση της Γαίας σύμφωνα με τον γεωχημικό James Lovelock

Μελέτη προτείνει: Η Γη θα μπορούσε να είναι ένα ευφυές ον

Μια νέα μελέτη εξέτασε το κατά πόσον ο πλανήτης μας δεν είναι απλώς μια άψυχη μπάλα από νερό, μέταλλο και βράχο, αλλά μια νοήμων οντότητα από μόνη της.

Αυτό είναι το ερώτημα που προσπαθούν να απαντήσουν οι Adam Frank, Helen F. και Fred H. Gowen, καθηγητές φυσικής και αστρονομίας στο Πανεπιστήμιο του Rochester (Ρότσεστερ), και οι συνάδελφοί τους David Grinspoon από το Ινστιτούτο Πλανητικής Επιστήμης και Sara Walker από το Πολιτειακό Πανεπιστήμιο της Αριζόνα.

Σύμφωνα με τη μελέτη τους, που δημοσιεύθηκε στο International Journal of Astrobiology, μπορεί να υπάρχουν περισσότερα στη λεγόμενη "υπόθεση της Γαίας" από όσα φαίνονται αρχικά.

7-2-22

https://www.cambridge.org/core/journals/international-journal-of-astrobiology/article/intelligence-as-a-planetary-scale-process/5077C784D7FAC55F96072F7A7772C5E5

Η Γαία (στα γερμανικά συχνά και Gäa) είναι η προσωποποιημένη γη στην ελληνική μυθολογία και μία από τις πρώτες θεότητες. Το όνομά της έχει ινδοευρωπαϊκή προέλευση και πιθανώς σημαίνει τη γυναίκα που γεννάει- το αντίστοιχό της στη ρωμαϊκή μυθολογία είναι Tellus.

"Συμβατικά, η νοημοσύνη θεωρείται ιδιότητα των ατόμων", ανέφερε ο καθηγητής Frank σε δήλωσή του. 

https://phys.org/news/2022-02-planet-mind.html

 "Ωστόσο, είναι επίσης γνωστό ότι είναι μια ιδιότητα  συλλογικής "νοημοσύνης σμήνους" [αντίληψη της κυψέλης]." Και σύμφωνα με τη μελέτη τους, ένας πλανήτης περνάει από τέσσερα βασικά στάδια ανάπτυξης ανάλογα με την κατοικησιμότητά του και την εμφάνιση νοήμονος ζωής.

 Αυτά κυμαίνονται από μια "ανώριμη βιόσφαιρα" (όπως η Γη πριν από δισεκατομμύρια χρόνια) έως μια "ώριμη τεχνόσφαιρα" (η τέλεια ισορροπία μεταξύ βιολογικών και τεχνικών συστημάτων).

"Επί του παρόντος, ο πολιτισμός μας είναι αυτό που οι ερευνητές αποκαλούν "ανώριμη τεχνόσφαιρα", ένα σύμπλεγμα ανθρωπογενών συστημάτων και τεχνολογιών που επηρεάζουν άμεσα τον πλανήτη, αλλά δεν συντηρούν τον εαυτό τους", ανέφεραν οι συγγραφείς της μελέτης.

"Η πλειονότητα της ενεργειακής μας κατανάλωσης, για παράδειγμα, αποτελείται από την κατανάλωση ορυκτών καυσίμων, τα οποία ρυπαίνουν τους ωκεανούς και την ατμόσφαιρα της γης. Η τεχνολογία και η ενέργεια που καταναλώνουμε για να επιβιώσουμε καταστρέφει τον πλανήτη μας, ο οποίος με τη σειρά του θα καταστρέψει το είδος μας.

 Οι πλανήτες περνούν από ανώριμα και ώριμα στάδια, και η πλανητική νοημοσύνη είναι ένας δείκτης του πότε θα φτάσουμε σε έναν ώριμο πλανήτη. Το ερώτημα των εκατομμυρίων δολαρίων είναι να μάθουμε πώς μοιάζει η πλανητική νοημοσύνη και τι σημαίνει για εμάς στην πράξη, επειδή δεν ξέρουμε ακόμη πώς να φτάσουμε σε μια ώριμη τεχνόσφαιρα."

 Θα ήταν στη φύση των πραγμάτων ότι ένα πολύπλοκο σύστημα έχει εντελώς νέες ιδιότητες που προκύπτουν από την αλληλεπίδραση των επιμέρους τμημάτων του. Για παράδειγμα, θα ήταν δύσκολο να γνωρίζουμε την προσωπικότητα ενός ατόμου  εξετάζοντας μόνο τους νευρώνες του εγκεφάλου του.

 Αυτό σημαίνει ότι είναι δύσκολο να προβλέψουμε ακριβώς ποια χαρακτηριστικά μπορεί να προκύψουν όταν τα άτομα σχηματίζουν μια πλανητική νοημοσύνη. Ωστόσο, σύμφωνα με τους ερευνητές, ένα πολύπλοκο σύστημα όπως η πλανητική νοημοσύνη θα έχει δύο κρίσιμα χαρακτηριστικά:

Θα πρέπει να επιδείξει αναδυόμενη συμπεριφορά και να διατηρήσει τον εαυτό του  (να είναι αυτοσυντηρούμενο).

Η ίδια η βιόσφαιρα βρήκε τον τρόπο να φιλοξενήσει ζωή πριν από δισεκατομμύρια χρόνια, είπε, δημιουργώντας συστήματα για τη μετακίνηση αζώτου και τη μεταφορά άνθρακα.

Τώρα θα πρέπει να βρούμε πώς θα επιτύχουμε το ίδιο είδος αυτοσυντήρησης (αυτοβιωσιμότητας) που χαρακτηρίζει την τεχνόσφαιρα, διότι παρά τις προσπάθειες που καταβάλλονται, συμπεριλαμβανομένης της παγκόσμιας απαγόρευσης ορισμένων ρυπογόνων χημικών ουσιών και της αυξημένης χρήσης της ηλιακής ενέργειας, δεν έχουμε ακόμη πλανητική νοημοσύνη ή μια ώριμη τεχνόσφαιρα.

Εν ολίγοις, όσο δεν έχουμε επιτύχει την τέλεια ισορροπία μεταξύ βιολογικών και τεχνικών συστημάτων (η τεχνόσφαιρα), ο πλανήτης μας προφανώς δεν μπορεί να εξελιχθεί σε ανεξάρτητο ον.

Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ένα ον όπως οι άνθρωποι, αλλά μάλλον ένα ον που έχει τα χαρακτηριστικά ενός είδους νοημοσύνης σμήνους - παρόμοιο με έναν υπεροργανισμό όπως η πορτογαλική γαλέρα (Physalia physalis). Η μέδουσα αποτελείται από αμέτρητα μικρά μεμονωμένα πλάσματα και μπορεί να υπάρξει μόνο σε αυτή τη συμβιωτική σχέση.

Τα επιμέρους ζώα  της κυψέλης είναι τόσο πολύ εξειδικευμένα και πολύμορφα που θεωρητικά θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως όργανα ενός ενιαίου υπερκείμενου (ανώτερου) οργανισμού.

πηγή 23-2-22

https://www.pravda-tv.com/2022/02/studie-legt-nahe-die-erde-koennte-ein-intelligentes-wesen-sein/

 Fernando Calvo για terra-mystica.jimdofree.com στις 02/11/2022

https://terra-mystica.jimdofree.com/erde-mensch-umwelt/studie-legt-nahe-die-erde-k%C3%B6nnte-ein-intelligentes-wesen-sein/ 

==================
 Gaia hypothesis

Η υπόθεση της Γαίας , αν ληφθεί σοβαρά υπόψη, έχει λογικές επιπτώσεις που θέτουν υπό αμφισβήτηση το μηχανικό μοντέλο αντίληψης πάνω στο οποίο βασίζεται ο περισσότερος σύγχρονος επιστημονικός λόγος. Αυτές οι επιπτώσεις φτάνουν πέρα ​​από τις ξεχωριστές επιστήμες και αρχίζουν να επηρεάζουν τη συνηθισμένη αντιληπτική μας εμπειρία. Η θεώρηση της Γαίας ως εντελώς αντικειμενικής (πραγματικής) οντότητας απλώς απλοποίησε τη ριζοσπαστική φύση της υπόθεσης.

Η υπόθεση της Γαίας , όπως διατυπώθηκε από τον γεωχημικό James Lovelock, αντιπροσωπεύει μια μοναδική στιγμή στην επιστημονική σκέψη: την πρώτη ματιά, μέσα από τον τομέα της καθαρής και ακριβούς επιστήμης, ότι αυτός ο πλανήτης θα μπορούσε καλύτερα να περιγραφεί ως μια φυσική, ζωντανή οντότητα. Η ίδια η υπόθεση προέκυψε σε μια προσπάθεια να κατανοηθούν ορισμένες ανώμαλες πτυχές της ατμόσφαιρας της Γης . Υποδηλώνει ότι η πραγματική σταθερότητα της ατμόσφαιρας, δεδομένης μιας χημικής σύνθεσης πολύ μακριά από την ισορροπία, μπορεί να γίνει καλύτερα κατανοητή με την υπόθεση ότι η ατμόσφαιρα διατηρείται ενεργά και με ευαισθησία από τους ωκεανούς, τα εδάφη, τα φυτά και τα πλάσματα -- στην πραγματικότητα, από το σύνολο της βιόσφαιρας.
Σύμφωνα με τον ίδιο τον Lovelock , η υπόθεση ότι,  ολόκληρο το φάσμα  της ζωντανής ύλης στη Γη , από τις φάλαινες έως τους ιούς και από τις βελανιδιές έως τα φύκια, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως μια ενιαία ζωντανή οντότητα, ικανή να χειριστεί την ατμόσφαιρα της Γης για να καλύψει τις συνολικές της ανάγκες και προικισμένη με ικανότητες και δυνάμεις πολύ ανώτερες από αυτές των συστατικών της μερών.

Είναι ενθαρρυντικό να βλέπουμε αυτή την υπόθεση να κερδίζει σταδιακά αποδοχή στον επιστημονικό κόσμο, ενώ τεκμηριώνεται περαιτέρω από τη βιολόγο Lynn Margulis , της οποίας η σχολαστική έρευνα για τη μικροβιακή εξέλιξη έχει ήδη δείξει την ύπαρξη ορισμένων ρυθμιστικών γεωσυστημάτων  (βιοσυστημάτων) . Θα πρέπει να αναμένεται ότι αυτή η υπόθεση θα αποκτήσει υποστηρικτές πολύ αργά, αφού η αποδοχή της ως έγκυρης σημαίνει αμφισβήτηση πολλών βαθιά ριζωμένων επιστημονικών και πολιτισμικών υποθέσεων. Μάλιστα, η αναγνώριση της Γαίας έχει μεγάλη σημασία για όλους σχεδόν τους τομείς της επιστημονικής και φιλοσοφικής δραστηριότητας, αφού απαιτεί έναν νέο τρόπο αντίληψης του κόσμου μας. Σε αυτό το δοκίμιο θα διερευνήσω μερικές μόνο συνέπειες της Υπόθεσης της Γαίας για την κατανόηση της ίδιας της αντίληψης.

Η κατάδυσή μας στη Γαία

Είναι σημαντικό ότι η πρώτη απόδειξη ότι η επιφάνεια αυτού του πλανήτη λειτουργεί ως ζωντανό πράγμα πρέπει να προέρχεται από τη μελέτη της ατμόσφαιρας, αυτή ακριβώς την πτυχή της Γης που ξεχνάμε τις περισσότερες φορές. Ο αέρας είναι τόσο κοντά μας που τείνουμε να τον αποκλείουμε εντελώς από τη σκέψη μας -- όπως δεν δίνουμε συχνά σημασία στην αναπνοή, μια πράξη τόσο απαραίτητη για την ύπαρξή μας που τη θεωρούμε δεδομένη. Ο αέρας γύρω μας είναι αόρατος στα μάτια μας. Αναμφίβολα έχει να κάνει, με το γιατί συνήθως συμπεριφερόμαστε και μιλάμε σαν να μην υπάρχει τίποτα εκεί.  Αναφερόμαστε στον χώρο μεταξύ πραγμάτων ή στον χώρο μεταξύ δύο ανθρώπων. Δεν μιλάμε για τον αέρα μεταξύ μας, ούτε για τον αέρα ανάμεσα στον εαυτό μας και ένα κοντινό δέντρο. Συνήθως υποθέτουμε, αν δεν το καλοσκεφτούμε, ότι το διάστημα μεταξύ μας συμπίπτει κατά προσέγγιση με το διάστημα μεταξύ των πλανητών. Αυτό αποδεικνύεται από την καθημερινή μας γλώσσα - λέμε ότι ζούμε στη Γη και όχι ότι ζούμε μέσα στη Γη. Ωστόσο, εάν η υπόθεση της Γαίας είναι σωστή, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι υπάρχουμε μέσα σε αυτόν τον πλανήτη και όχι επάνω σε αυτόν . Σε ευθεία αντίθεση με την προηγούμενη επιστημονική υπόθεση ότι η ζωή στην επιφάνεια της Γης περιβάλλεται από και προσαρμόζεται σε ένα ουσιαστικά τυχαίο περιβάλλον, η Γαία υποδεικνύει ότι η ατμόσφαιρα στην οποία ζούμε και σκεφτόμαστε είναι η ίδια μια δυναμική επέκταση της πλανητικής επιφάνειας, ένα λειτουργικό όργανο της Γης .

Ίσως η νέα έμφαση που δίνει στην ατμόσφαιρα αυτού του κόσμου να είναι η πιο ριζοσπαστική πτυχή της υπόθεσης της Γαίας. Διότι αυτό σημαίνει ότι προτού αρχίσουμε ως άτομα να αναγνωρίζουμε τη Γη ως μια αυτοσυντηρούμενη οργανική παρουσία, πρέπει να θυμόμαστε και να ξαναγνωριστούμε με το ίδιο το περιβάλλον στο οποίο κινούμαστε. Ο αέρας δεν μπορεί πλέον να συγχέεται με την απλή αρνητική παρουσία ή με την απουσία στερεών πραγμάτων: από εδώ και στο εξής, ο ίδιος ο αέρας είναι μια πυκνότητα –μυστηριώδης, είναι αλήθεια, λόγω της αορατότητάς του– αλλά παρόλα αυτά μια πυκνή και απτή παρουσία. Είμαστε βυθισμένοι στα βάθη της, τόσο σίγουρα όσο τα ψάρια βυθίζονται στη θάλασσα. Αυτό είναι το Μέσο , ο σιωπηλός συνομιλητής όλων των συλλογισμών και των διαθέσεων μας. Απλώς δεν μπορούμε να υπάρχουμε χωρίς την υποστήριξη και την τροφή του - χωρίς τη ζωτική του συμμετοχή σε ό,τι κι αν κάνουμε ανά πάσα στιγμή.

Μαζί με άλλα ζώα, φυτά και μικρόβια, είμαστε ενεργό μέρος της γήινης ατμόσφαιρας, κυκλοφορώντας συνεχώς την αναπνοή αυτού του πλανήτη μέσω του σώματός μας και του εγκεφάλου μας, ανταλλάσσοντας ένα ζωτικό αέριο με ένα άλλο και έτσι ελέγχοντας και διατηρώντας τη λεπτή σύνθεση του περιβάλλοντος . Όπως τόνισε ο Lovelock, το μεθάνιο που παράγεται από τους μικροοργανισμούς στο πεπτικό μας σύστημα -το αέριο που παράγουμε στα έντερά μας- μπορεί να είναι μια από τις σημαντικές συνεισφορές μας στη δυναμική σταθερότητα της ατμόσφαιρας (λιγότερο σημαντικό, ασφαλώς, από τη συμβολή του μεθανίου από μηρυκαστικά, αλλά ουσιαστικό). Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι εμείς στην εγγράμματη κουλτούρα συνεχίζουμε να ξεχνάμε τον αέρα, αυτήν την πανταχού παρούσα παρουσία, γιατί προτιμούμε να πιστεύουμε για τον εαυτό μας ότι, υπηρετούμε έναν υψηλότερο « σκοπό », που ξεχωρίζει από την υπόλοιπη δημιουργία. Η δημιουργικότητά μας, όπως πιστεύουμε, δεν ζει στα βάθη της σάρκας μας, αλλά σε κάποιο ανυψωμένο βασίλειο αγνών σκέψεων και ιδεών που βρίσκεται κατά κάποιον τρόπο έξω από το οργανικό.

Ωστόσο, μόνο με την ανάμνηση του αέρα μπορούμε να ανακτήσουμε τη θέση μας στον πραγματικό κόσμο στον οποίο ζούμε.

Γιατί ο αέρας είναι αυτή η αόρατη παρουσία, τόσο ελάχιστα κατανοητή, που μας τραβάει υλικά στην εσωτερική ζωή όλων αυτών που βλέπουμε όταν βγαίνουμε από το σπίτι, σε γεράκια και δέντρα, σε χώμα, θάλασσα και σύννεφα. Θα επανέλθουμε σε αυτό αργότερα.

Προς το παρόν, αρκεί να σημειωθεί ότι η υπόθεση της Γαίας υπονοεί την περιβάλλουσα ατμόσφαιρα ως λειτουργικό μέρος του συνολικού συστήματος. Έτσι, εάν επιλέξουμε να δούμε αυτόν τον πλανήτη ως μια συνεκτική, αυτο-αντιλαμβανόμενη αυτοποιητική οντότητα, θα πρέπει να αποδεχτούμε ότι εμείς οι ίδιοι περιοριζόμαστε από αυτήν την οντότητα. Αν υπάρχει η Γαία, τότε είμαστε μέσα της.

Η αντίληψή μας για τη Γαία

Οι συνέπειες για την κατανόηση της αντίληψης και της λειτουργίας των ανθρώπινων αισθήσεων είναι σημαντικές και εκτεταμένες. Παραδοσιακά, η αντίληψη θεωρείται ότι είναι μια αυστηρά μονόδρομη διαδικασία μέσω της οποίας το ανθρώπινο σώμα συλλέγει και οργανώνει ανεκτίμητα δεδομένα από το περιβάλλον.

Ακριβώς όπως οι βιολόγοι μέχρι πρόσφατα υπέθεταν για απλότητα ότι η ζωή προσαρμόστηκε σε ένα ουσιαστικά τυχαίο περιβάλλον, έτσι και οι ψυχολόγοι υπέθεσαν ότι τα συναισθήματα είναι παθητικοί μηχανισμοί προσαρμοσμένοι σε ένα περιβάλλον τυχαίων γεγονότων.

Ο εσωτερικός ανθρώπινος «νους» ή «υποκείμενο» λαμβάνει πληροφορίες για αυτά τα τυχαία γεγονότα στον εξωτερικό «αντικειμενικό» κόσμο μέσω των αισθητηρίων οργάνων, των μηχανικών δομών που καταγράφουν τυχόν διακριτά κομμάτια αισθητηριακών δεδομένων - bits (κομμάτια) φωτός, ήχου, πίεσης - έρχονται σε επαφή με αυτά τα μεμονωμένα κομμάτια πληροφοριών και τα μεταδίδουν στο νευρικό σύστημα.

Εδώ, αυτές οι μεμονωμένες αισθήσεις δομούνται βήμα προς βήμα σε μια αναπαράσταση του εξωτερικού κόσμου.

Είναι αυτή η εσωτερική αναπαράσταση που τελικά βλέπει και νοηματοδοτεί ο πιο εσωτερικός «νους» του perceiver (του υποκειμένου που αντιλαμβάνεται)

Αυτό είναι το κλασικό μοντέλο αντίληψης που προτάθηκε από τους Locke , Descartes και  Berkeley (Μπέρκλι) τον δέκατο έβδομο αιώνα, και διαμορφώθηκε αργότερα από τους ιδρυτές της σύγχρονης επιστημονικής ψυχολογίας.

Παρά το γεγονός ότι έχει υποστεί πολλές αλλαγές και βελτιώσεις, εξακολουθεί να βρίσκεται κάτω από μεγάλο μέρος του επιστημονικού συλλογισμού της εποχής μας. Σε αυτή την κατανόηση, το «νόημα» και η «αξία» θεωρούνται δευτερεύοντα, παράγωγα φαινόμενα που προκύπτουν από την εσωτερική συσχέτιση εξωτερικών γεγονότων, τα οποία από μόνα τους δεν έχουν κανένα νόημα.

Και ο εξωτερικός κόσμος θεωρείται σιωπηρά ότι είναι μια συλλογή από καθαρά αντικειμενικά, τυχαία πράγματα που στερούνται εντελώς αξίας ή νοήματος έως ότου οργανωθούν από τον ανέκφραστο ανθρώπινο νου.

Αν αυτό ακούγεται σαν την υπόθεση πίσω από την ατζέντα των σημερινών « χωρίς αξία » επιστημών, θα πρέπει να σημειώσουμε ότι καθεμία από τις φυσικές επιστήμες εξαρτάται πλήρως, σε κάποιο επίπεδο, από την άσκηση της ανθρώπινης αντίληψης για τη συσσώρευση των δεδομένων της -- είτε μέσω μικροσκοπίου, τηλεσκοπίου ή ακόμα και του πληκτρολογίου και της οθόνης ενός υπολογιστή. Ωστόσο, καμία από τις επιμέρους επιστήμες δεν έχει προσφέρει μια εναλλακτική περιγραφή της αντίληψης που θα μπορούσε να αντικαταστήσει την παραδοσιακή εξήγηση (περιγραφή).

(Ακόμη και οι κβαντικοί φυσικοί , που έχουν από καιρό αναγνωρίσει το αβάσιμο (την αποτυχία) αυτής της περιγραφής της αντίληψης σε σχέση με τον υποατομικό βασίλειο, δεν έχουν προτείνει καμία ουσιαστική εναλλακτική λύση.)

Κάθε μία από τις σύγχρονες επιστήμες, λοιπόν, πρέπει να συνεχίσει να μιλάει σε ένα μοντέλο αντίληψης που κατασκευάστηκε σύμφωνα με τις αντιλήψεις του δέκατου έβδομου αιώνα της μηχανικής φύσης του φυσικού κόσμου και του απόλυτου διαχωρισμού του νου από την ύλη.

Ένας σημαντικός λόγος για την παρατεταμένη (συνεχή) προσήλωσή μας σε ένα απαρχαιωμένο μοντέλο μπορεί να είναι το γεγονός ότι, αν και δεν περιγράφει την αντίληψη όπως την βιώνουμε στην πραγματικότητα, αυτό το μοντέλο περιγράφει την αντίληψη όπως θα έπρεπε να την κατανοήσουμε, εάν θέλουμε να συνεχίσουμε το πολιτιστικό μας πρόγραμμα αντίληψης. φυσική χειραγώγηση και περιβαλλοντική αλλοίωση (παραμόρφωση) χωρίς εμπόδια ηθικού περιορισμού. Η παραδοσιακή ερμηνεία της αντίληψης ως μονοκατευθυντικής μηχανικής διαδικασίας είναι η μόνη δυνατή ερμηνεία, εάν συνεχίσουμε να επιβεβαιώνουμε έναν βολικό διαχωρισμό της ψυχής, της υποκειμενικότητας ή της αυτοοργάνωσης από τον υλικό κόσμο γύρω μας.

Η υπόθεση της Γαίας προτείνει αμέσως μια εναλλακτική άποψη της αντίληψης. Διότι δείχνοντας ρητά (ξεκάθαρα) ότι η αυτοοργάνωση είναι ιδιότητα της περιβάλλουσας βιόσφαιρας, η Γαία μετατοπίζει τον τόπο της δημιουργικότητας από την ανθρώπινη νόηση στον ίδιο τον κόσμο που την περιβάλλει. Η δημιουργία νοήματος, αξίας και σκοπού δεν επιτυγχάνεται πλέον από ένα φανταστικό υποκείμενο (οντότητα) που αιωρείται μέσα στην ανθρώπινη φυσιολογία.  Άλλωστε αυτά τα πράγματα -αξίες, στόχοι, νόημα- ήδη αφθονούν στο γύρω τοπίο.

Ο οργανικός κόσμος είναι πλέον γεμάτος με τα δικά του νοήματα, τις δικές του συνθέσεις και δημιουργικές μεταμορφώσεις. Η κακοφωνία των ζιζανίων της ερημιάς αναγνωρίζεται πλέον για τον ουσιαστικό, σχεδόν έξυπνο ρόλο της στην πλανητική ομοιόσταση, και τώρα ακόμη και ένας λασπότοπος έχει τα δικά του μυστήρια παρόμοια με εκείνα του ανθρώπινου οργανισμού.

Αρχίζουμε να βλέπουμε κάτι από την ασυνήθιστη συνοχή της φύσης που περιβάλλει, μια μυστική (απόκρυφη) σημασία που πολύ συχνά επισκιάζεται (συγκαλύπτεται) από τις αφαιρέσεις μας. Αυτός ο άγριος πολλαπλασιασμός (η άγρια επέκταση) δεν είναι ένα τυχαίο χάος , αλλά μια συνεκτική κοινότητα μορφών, ένα εκφραστικό σύμπαν που κινείται σύμφωνα με μια διαφορετική λογική πολύ διαφορετική από αυτήν που προσπαθούμε να επιβάλουμε . Αλλά εάν, ακολουθώντας την υπόθεση της Γαίας, δεν μπορούμε πλέον να ορίσουμε την αντίληψη ως τη λήψη διάσπαρτων πληροφοριών από ένα σιωπηλό και τυχαίο περιβάλλον, τότε τι μπορούμε να πούμε ότι είναι η αντίληψη ;

Η απάντηση είναι εκπληκτικά απλή: Η αντίληψη είναι επικοινωνία . Είναι μια σταθερή, αδιάλειπτη σύνδεση (διαρκής επικοινωνία) μεταξύ αυτού του οργανισμού που είμαι και της τεράστιας οργανικής οντότητας της οποίας είμαι μέρος. Με πιο κλασικούς όρους, η αντίληψη είναι η εμπειρία της επικοινωνίας μεταξύ του ατομικού μικρόκοσμου και του πλανητικού μακρόκοσμου .

Ας το σκεφτούμε αυτό για μια στιγμή. Εάν το αντιληπτό περιβάλλον δεν είναι απλώς μια συλλογή χωριστών δομών και τυχαίων συμβάντων.

αν, μάλλον, το σύνολο αυτού του περιβάλλοντος μαζί με τον εαυτό μου συνιστά ένα συνεκτικό ζωντανό ον «προικισμένο με ικανότητες και δυνάμεις που υπερβαίνουν κατά πολύ εκείνες των συστατικών του μερών»,   
τότε όλα όσα βλέπω, όλα όσα ακούω μου φέρνουν πληροφορίες σχετικά με την εσωτερική κατάσταση μιας άλλης ζωντανής οντότητας -- του ίδιου του πλανήτη . Ή μάλλον για μια οντότητα που είναι και άλλη και όχι-άλλη, γιατί όπως είδαμε, περιορίζομαι εξ ολοκλήρου από αυτήν την οντότητα, και είμαι, πράγματι, ένα από τα συστατικά της μέρη.

 Ίσως είναι παραπλανητικό, λοιπόν, να χρησιμοποιούμε τον όρο « επικοινωνία » για να περιγράψουμε μια κατάσταση στην οποία ο ένας από τους κοινωνούς είναι εξ ολοκλήρου μέρος του άλλου. Η λέξη επικοινωνία, που τόσο συχνά συνδέεται με μια καθαρά γλωσσική ανταλλαγή, έχει νότες (χροιά) για κάτι μάλλον πιο συνειδητό και ηθελημένο από αυτό που προσπαθούμε να περιγράψουμε.

Εδώ αναφερόμαστε σε μια ανταλλαγή πολύ πιο αρχέγονη και πολύ πιο σταθερή από αυτή τη λεκτική ανταλλαγή που διεξάγουμε μεταξύ μας.

Αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι το περιγράφουμε ως ανταλλαγή , όχι πλέον μια μονόδρομη μεταφορά τυχαίων δεδομένων από τον αδρανή κόσμο στον ανθρώπινο νου, αλλά μια αμοιβαία αλληλεπίδραση μεταξύ δύο ζωντανών όντων - το δικό μου σώμα και το τεράστιο σώμα της βιόσφαιρας . Ίσως ο όρος "communion" να είναι πιο ακριβής από "communication." Διότι με τον όρο "communion" αναφερόμαστε σε έναν βαθύτερο τρόπο επικοινωνίας, περισσότερο σωματικό παρά διανοητικό, ένα είδος αισθησιακής εμβάπτισης (κατάδυσης)-- μια επικοινωνία χωρίς λόγια.

 Η αντίληψη , λοιπόν - όλο το παιχνίδι των αισθήσεων - είναι μια συνεχής (αλληλεπίδραση) "communion"  μεταξύ μας και του ζωντανού κόσμου που μας περικλείει.

 Πρόσφατη έρευνα για την αντίληψη

Μια τέτοια περιγραφή της αντίληψης ως αμοιβαίου φαινομένου, που οργανώνεται τόσο από τον περιβάλλοντα κόσμο όσο και από τον εαυτό του, δεν είναι εντελώς νέα για τη σύγχρονη ψυχολογία. Πράγματι, οι πρόσφατες εξελίξεις στη μελέτη της αντίληψης υποδεικνύουν ότι αργά ή γρήγορα πρέπει να επανεξεταστεί ως ένα διαδραστικό φαινόμενο.  Για παράδειγμα, μελέτες της εξελικτικής ανάπτυξης των αντιληπτικών συστημάτων σε διάφορα είδη υποδηλώνουν  ότι αυτά τα συστήματα απλά δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά μεμονωμένα από τα συστήματα επικοινωνίας αυτών των ειδών. Και τουλάχιστον δύο από τους σημαντικότερους ερευνητές του εικοστού αιώνα που εργάζονται (ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο) στην ψυχολογία της ανθρώπινης αντίληψης -- ο Maurice Merleau-Ponty  ( Μορίς Μερλώ-Ποντί) στη Γαλλία και ο James J. Gibson (Τζέιμς Τζ.Γκίμπσον) στις Ηνωμένες Πολιτείες -- είχαν ήδη αρχίσει, πριν από δεκαετίες, να μιλούν για τους γύρω φυσικούς κόσμους ως ενεργά συμμετέχοντες στην αντιληπτική μας εμπειρία.

 JJ Gibson and "Direct Perception "

Ο Jamse J. Gibson δημοσίευσε το κείμενό του The Perception of the Visual World το 1950 και το ακολούθησε με το The Senses Considered as Perceptual Systems το 1966 και The Ecological Aproach to Visual Perception το 1979. Σε αυτά τα βιβλία ο Gibson αμφισβήτησε την παραδοσιακή προσέγγιση της αντίληψης, η οποία, όπως ανέφερα παραπάνω, περιγράφει την αντίληψη ως μια εσωτερική διαδικασία με την οποία μια αρχικά χωρίς νόημα μάζα αισθητηριακών δεδομένων (που προκύπτει, ας πούμε, από τη δράση των φωτονίων στα νευρικά κύτταρα του αμφιβληστροειδούς) ενσωματώνεται σε μια εσωτερική αναπαράσταση του εξωτερικού κόσμου.

 Αυτή η προσέγγιση, πιστή στα καρτεσιανά θεμέλιά της, υποδηλώνει μια θεμελιώδη απόκλιση μεταξύ του ψυχολογικού (ανθρώπινου) perceiver, ο οποίος περιγράφεται τελικά με νοητικούς όρους, και του καθαρά παθητικού περιβάλλοντος, το οποίο περιγράφεται με όρους δανεισμένους από τη φυσική.

Ο Gibson έθεσε υπό αμφισβήτηση ολόκληρο αυτό το παράδειγμα υποστηρίζοντας ότι η αντίληψη πρέπει να μελετηθεί ως χαρακτηριστικό του οργανισμού και του περιβάλλοντος του μαζί.  Έδειξε ότι εάν υποθέσουμε μια φυσική συμβατότητα μεταξύ ενός ζώου και του περιβάλλοντος του -- αυτό που ο ίδιος και οι οπαδοί του αναφέρουν ως "συνέργεια ζώου-περιβάλλοντος" -- τότε η αντίληψη αναγνωρίζεται όχι ως μια έμμεση διαδικασία που πραγματοποιείται μέσα στον οργανισμό, αλλά ως άμεση ανταλλαγή μεταξύ του οργανισμού και του κόσμου του.

Ο Γκίμπσον θεώρησε ότι οι τεχνητές εργαστηριακές καταστάσεις παρέσυραν τους ψυχολόγους να θεωρήσουν την αντίληψη ως ένα σωματικά παθητικό, εσωτερικό, εγκεφαλικό γεγονός. Πίστευε ότι οι νέοι ερευνητές που μελετούν την αντίληψη δεν πρέπει να δημιουργούν τεχνητά απομονωμένες και στατικές πειραματικές συνθήκες που δεν έχουν καμία σχέση με την καθημερινή ζωή -- αντίθετα θα πρέπει να προσπαθούν να προσεγγίζουν τις φυσικές συνθήκες.  Εάν το έκαναν, θα κατανοούσαν τις αισθήσεις (τα συναισθήματα) όχι ως παθητικούς μηχανισμούς που λαμβάνουν άχρηστα δεδομένα, αλλά ως ενεργά εξερευνητικά συστήματα συντονισμένα σε δυναμικές αξίες που υπάρχουν ήδη στο περιβάλλον.

Αυτές οι δυναμικές έννοιες, ή «προσφορές» όπως τις ονόμασε ο Γκίμπσον,  είναι ο τρόπος με τον οποίο συγκεκριμένες περιοχές του περιβάλλοντος έχουν άμεση πρόσβαση σε συγκεκριμένα είδη ή άτομα. Έτσι, ένας σφένδαμος (ψευδοπλάτανος) μπορεί να επιτρέψει σε ένα άτομο να «κοιτάξει» ή να «κάτσει κάτω από αυτόν», ενώ επιτρέπει σε ένα σπουργίτι να «καθίσει» και σε έναν σκίουρο να «σκαρφαλώσει».  Αλλά αυτές οι αξίες δεν βρίσκονται μέσα στο μυαλό των ζώων. Μάλλον είναι δυναμικές, στοχευμένες ιδιότητες του ίδιου του φυσικού τοπίου, όταν το τοπίο κατανοείται με τέτοιο τρόπο ώστε να μην διαχωρίζεται τεχνητά από τη ζωή διαφόρων οργανισμών που το κατοικούν και συμβάλλουν στη συνεχή εξέλιξή του.

Εν ολίγοις, για τον Gibson και όσους συνεχίζουν το έργο του Gibson (the "direct perceptionists") η αντίληψη νοείται ως μια ανταλλαγή μεταξύ των προθέσεων ζωής οποιουδήποτε ζώου και των δυναμικών δυνατοτήτων αυτού του κόσμου. Ο ψυχισμός, όπως μελετήθηκε από αυτούς τους ψυχολόγους, είναι ιδιότητα του οικοσυστήματος στο σύνολό του.

Ο Maurice Merleau-Ponty  (Μορίς Μερλώ-Ποντί) είχε ήδη καταλήξει σε κάποια πολύ ανάλογα συμπεράσματα στη μεγάλη του μελέτη, Η φαινομενολογία της αντίληψης, (The Phenomenology of Perception) που δημοσιεύτηκε στη Γαλλία το 1945.

είναι δυνατό να βιώσει κανείς τη ριζική κατάργηση του παραδοσιακού « προβλήματος νου-σώματος » απλώς εγκαταλείποντας την πεποίθηση ότι ο νους  του είναι οτιδήποτε άλλο από το ίδιο το σώμα. Εάν κάποιος είναι επιτυχής σε αυτό, τότε μπορεί να βιώσει τον εαυτό του με έναν εντελώς νέο τρόπο -- όχι ως μια άυλη νοημοσύνη που κατοικεί σε ένα εξωγήινο, μηχανικό σώμα, αλλά ως μια μαγική, αυτοαισθητήρια μορφή -- ένα σώμα που είναι το ίδιο ξύπνιο και συνειδητοποιημένο , από τα δάχτυλα των ποδιών μέχρι τα δάχτυλά του μέχρι τη γλώσσα και τα αυτιά του -- μια στοχαστική και αυτο-αντανακλαστική ζωντανή παρουσία. Ωστόσο, εάν κάποιος διατηρήσει αυτή τη νέα επίγνωση για ένα χρονικό διάστημα, νιώθοντας αρκετά άνετα μαζί της ώστε να κινηθεί χωρίς να χάσει την επίγνωση , θα βιώσει μια αντίστοιχη μετατόπιση στο φυσικό περιβάλλον. Πουλιά, δέντρα, ακόμη και ποτάμια και πέτρες αρχίζουν να εμφανίζονται ως ζωντανές, επικοινωνιακές παρουσίες.

Διότι όταν η νοημοσύνη μου δεν αντιλαμβάνεται τον εαυτό της ως κάτι διαφορετικό από το υλικό σώμα, αλλά αρχίζει να αναγνωρίζει τη γη της σε αυτές τις αισθήσεις και αυτή τη σάρκα, τότε δεν μπορεί πλέον να κρατηθεί μακριά από τον φυσικό κόσμο στον οποίο αυτό το σώμα έχει τη θέση του.

Με αυτόν τον τρόπο αρχίζει να αποκαλύπτεται, κρυμμένη πίσω από τις αφαιρέσεις μας, μια αίσθηση της Γης, ως μια τεράστια, ανεξάντλητη οντότητα, το ξεχασμένο έδαφος όλων των σκέψεων και των αισθήσεών μας.

Αυτά τα δύο βήματα προς μια μετακαρτεσιανή επιστημολογία είναι αξιοσημείωτα σύμφωνα με την υπόθεση της Γαίας και της λογικής συνέπειας ότι η ίδια η αντίληψη είναι μια επικοινωνία ή κοινωνία μεταξύ ενός οργανισμού και της ζωντανής βιόσφαιρας .

Είμαστε εξ ολοκλήρου μέρος της ζωής που περιβάλλει αυτόν τον πλανήτη, και επομένως η ζωντανή Γη στο σύνολό της είναι ένας σταθερός ενδιάμεσος μεταξύ μας και του υπόλοιπου σύμπαντος.

Οι αισθήσεις μας δεν ξεπερνούν ποτέ τις συνθήκες του ζωντανού κόσμου, γιατί οι ίδιες είναι η ενσάρκωση αυτών των συνθηκών.

Η αντίληψη, όπως πρέπει να καταλάβουμε, είναι μια ιδιότητα της βιόσφαιρας παρά μια ιδιότητα οποιουδήποτε συγκεκριμένου είδους σε αυτήν. Τα περίεργα συστήματα ηχοεντοπισμού των νυχτερίδων και των φαλαινών, οι διακριτικοί θερμικοί αισθητήρες των φιδιών, η ηλεκτροαντίληψη (ικανότητα ανίχνευσης αδύναμων φυσικών ηλεκτροστατικών πεδίων στο περιβάλλον ορισμένων ψαριών και η ευαισθησία στο μαγνητικό πεδίο των αποδημητικών πτηνών δεν είναι τυχαίες εναλλακτικές στο δικό μας αισθητηριακό εύρος – μάλλον, είναι απαραίτητες. προσθήκες στη δική μας ευαισθησία, που γεννήθηκαν ως απάντηση σε διάφορες πτυχές ενός ενιαίου αρμονικού συνόλου.